李翱拱手谢之，为什么要谢呢？在赞宁的笔下，自然是被惟俨这句话给唬住了，其实未必不是一个儒生文官的礼仪和客气。见这老和尚出语不凡，李翱也就省略了一切客套虚言，直接开口就问：“什么是道”？这个问题在中国古代社会中，就类似于今天的哲学三问，是至高至深的问题，而解答亦千变万化，从来没有统一答案——要说李翱有些刁难的意思，那也没错。
但是无论如何，开口就问，没有先客气一番，总是有失礼仪的。为什么这样呢？因为老和尚也没给自己这个太守的面子啊，那我就问问你哲学方面的问题，看看你到底有什么高深的解答。注意李翱问的是“道”，从详细的佛道层面来说，“道”和“法”是两个领域的事情。不过世人一般不会过细区分，但是问道于僧，何况是个高僧，其实从学问层面来说，本身就带了一些不愉快的心理在里面——所以赞宁会说李翱“性褊急”。
不过在唐朝，禅宗已经崛起，原始佛教流派中滋生出讲究意会，不讲究苦修的一脉来，并且顺理成章地成为佛教主流。换句话说，所谓禅宗，就是讲究个人根性上的“悟”，并不怎么待见学习、努力。而这种学习态度，求法方法，也就决定了禅宗在传法之时的“不肯多言”——惟俨就是其中代表。他在有僧人求教的时候，就跟他说你明儿上早课的时候问，到了时候，就把这人拉出来，你的问题呢，提出来，大家自己悟。授徒传法尚且如此，那么对于李翱这心中愤愤不平地发问，自然是尽展其沟通技巧。
惟俨指了指天，又指了指地，说：“云在青天水在瓶”。



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话说完，你自己去悟，悟到了，是我指点有功，悟不到，是你根性太差。
李翱会不会悟道？按赞宁写的，那是“暗室已明，疑冰顿泮”——说通俗点，就是醍醐灌顶，豁然开朗。
这种含含混混的偈子，好像是说了什么，好像又什么都没说，你要把自身状况往里添加，才能得到自身的感受，也就是说，话说在这里了，如何配合你自己的提问，得到你自己的答案，是你自己的事。
李翱问的是“道”，那么老和尚的答案就可以看作是“道在天上，似白云自在缥缈；道在瓶中，如静水雍容淡定。”
李翱要是心里想的是仕途，那么答案就是“你自可如云纵天外，但现在却如水困瓶中。”
李翱要是心里想着那位姑娘而不得，那么答案就更合适了。
所以，不管你问的是什么，反正是自己给自己解惑，怎么能不悟？
这种话术如今还是流行得很，但是千年前就被佛道哲学用来忽悠信众了。
所以，你要说这句话到底写得怎么样啊？我也可以回答你：“云在青天水在瓶”，你自己去悟吧。
可惜这种答案，在逻辑严密的今天，不管回答什么问题，都是会拿零分的。



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