|儒道对立？老子之“道”与孔子之“仁”有何辩证性关联( 三 ) |孔子|儒道

仁，必须导之于“礼” 。自由追求是人类与生俱来的天性，秩序建构是社会存在的必然前提。如何在自由与秩序之间寻求一个行之有效的平衡点，是历来思想家所思考的严肃问题。孔子既强调“克己复礼” ，自觉遵守秩序；也热爱生命自由，在不越礼的前提下，最大限度地享受自由人生。所以，当曾皙所言之志是“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”（《论语·先进》）时，他竟然喟然叹息而充满向往。唯因如此，孔子之仁也是发乎人性的生命自觉，而不是虚伪的外在装饰。所谓“吾道一以贯之”（《论语·里仁》），正是一种自觉的人性行为。然而，这种自觉并非对“礼”的消解，恰恰与“礼”圆融一体。 “恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。 ”（《论语·泰伯》）恭敬、谨慎、勇敢、耿直，唯有接受礼的约束，才不使人倦怠、畏惧；不使己生乱、偏激。如果说，仁是人性，是道德，是境界；那么，礼则是理性，是规范，是秩序。二者缺一不可。仁与礼，必须落实于自由与规范之间。
仁，必须成之于“行” 。 “仁”是君子精神世界的支点，但必须落实到人生行为之中，才能彰显其意义。孔子将君子之道概括为“不忧”“不惑”“不惧”（《论语·宪问》），并强调唯有仁者、智者、勇者才能做到。乃因为“道”的根本是“仁” ，仁者、智者、勇者都是以道一以贯之。他所说的“刚毅木讷，近仁”（《论语·子路》），即刚健、果决、质朴、寡言，既是精神的、人性的，也是现实的、行为的。也就是说，仁，又贯穿于现实生活的精神与行为之中。所以孔子又强调三点：第一， “居处恭，执事敬，与人忠”（《论语·子路》）。端庄恭敬的日常行为，严肃认真的办事态度，真诚守信的处世原则，就是近乎仁的表现。第二， “君子和而不同，小人同而不和”（《论语·子路》）。君子处世，既要营造和谐的环境，又要持守坚定的原则，切忌随波逐流、人云亦云。第三， “毋意、毋必、毋固、毋我”（《论语·子罕》）。不臆断，不专横，不固执，不自私，是基本人生态度。这是一种知性的自我，知性自我是心理、行为、态度、原则顺利实施的基本保证。仁与行，必须落实于精神与生活之间。
可见，孔子建构以“仁”为核心的道德修养、礼仪规范、行为准则等一系列抽象性原则，始终落实在博爱与正己、自由与规范、精神与生活之间。
【|儒道对立？老子之“道”与孔子之“仁”有何辩证性关联】综上所论， “道”和“仁”都立足于救世，因而构成辩证性关联。老子孔子都生活在礼崩乐坏的春秋时期。这一时期大道毁颓，诸侯逐鹿，争城掠地，民不聊生；精致利己之“士”为了个人和阶层利益，又曲为辩说，沽名钓誉，诈伪成风，导致世道人心不知所之，以天子为核心的国家向心力也沦丧殆尽。面对如此乱局，儒道都企图开出一剂救世良方。
老子以“道”为核心，抨击异化的仁义礼智。 “大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。 ”（《老子》第十八章）在老子看来，所谓仁义、智慧、孝慈、忠臣，现象上坠入“伪” ，本质上丧失“真” 。他开出的救世良方：返朴，回归至善大朴；归真，摈弃机心巧智；守拙，坚守淳朴本性；不争，遵循自然秩序；以建构“玄德”为终极价值。可见，老子并非否定仁义礼智，而是否定文明异化，强调仁义礼智必须合乎大道，出乎本心。如此则真，否则即伪。真则人心至善，无为而治；伪则世道诡诈，愈治愈乱。老子理论这一深层内涵，有着深刻的价值论意义。在人类的发展历程中，文明是一把双刃剑，既推进历史发展的进程，又在不断异化的过程中逐渐偏离人类文明的初衷。老子正是在预设的仁义礼智产生的因果关系中，揭示了人类文明的异化。