智慧|《老子》的智慧:审丑,需要本能的逆转;审美,需要内心的净化

《老子》曰:“善为士者不武;善战者不怒;善胜敌者不与”。
老子的这句话,在我看来,是一种审丑,是对人性的丑恶的揭露。善于为士的,不会威风凛凛;善于作战的,不会发怒;善于战胜敌人的,不参与战斗。
智慧|《老子》的智慧:审丑,需要本能的逆转;审美,需要内心的净化
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那些做点正经事情,或者取得一点骄人业绩,或者得到一个较好的职位的,就显摆一点威风,希望做得像模像样的,做人要有点样子的,其实不过是为了自身利益,为了征服外行人,但是这样做的结果是置问题的解决于不顾,根本不愿意承担任何责任,把岗位职责抛之脑后,唯一想要的是别人的尊重和认可,于是做假账赢得功劳,这种思路属于人性的丑恶,我觉得,私利之上,不顾公义。你那点威风,无济于事的,于问题的解决没有任何意义,就是给外行人看热闹的。
善于作战的,不会发怒。倒是那些没有本事征服对手的,会以发大脾气,大声怒斥,威风凛凛地较劲,向敌人示威,以此征服的对象是谁?你的威风和怒火,根本伤不到你的敌人的半根毫毛,要真正伤害到敌人,需要的是实际的行动,但是你是干什么的?为什么要发怒,为什么要装威风,其实就是为了让幼稚的自己人,属于外行人的自己人,相信你是愿意担起责任的,相信你可以征服敌人,其实你在实际上,这样的发怒,并没有对敌人造成任何伤害,相反的是,你只是发怒,而实质上敌人还是安然无恙的话,你就成了纸老虎,久而久之影响你的军心,你的威风就是无力的。所以,喜欢在作战前发怒示威的,是没有实力征服对手,倒是想动歪脑筋先征服自己人,让自己人误以为自己很负责任,这其实是人性的丑陋。
智慧|《老子》的智慧:审丑,需要本能的逆转;审美,需要内心的净化
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同样的,敌人在向你发起挑衅,你需要硬碰硬和敌人较劲吗?是的,当敌人挑衅的时候,你的战友是有人注定要惊慌的,特别是那些弱小者最容易惊慌,于是他们需要你去迎击对方,给他们心灵的抚慰,免得担心受怕,而实际上你去迎击对方,正好中计,当对方对你发起挑衅的时候早就考虑好了你的回击了,如果没有事先考虑你的回击,对方是不容易轻易挑衅的,对方的挑衅都是在寻找我方的弱点和对方的优点,我们怎么可以参与对手已经设置好的这样的要件组合?我们应当选择我方的优点和对方的弱点,予以回击,这才是有效的、有利的。如果有人在对手挑衅的时候对应予以回击,恐怕其内心对集体利益是不顾及的,反而是一种忽悠心理,想要说服比较弱小的自己人,这是一种人性的丑陋。
《老子》曰:“不自见,故明;不自是,故彰;不自伐故有功;不自矜,故长”。
【 智慧|《老子》的智慧:审丑,需要本能的逆转;审美,需要内心的净化】老子的这句话在我看来,是一种审美,是一种对人性之美的发现能力,而这种人性之美其实是一种净化的思维,是一种纯净的心智。
智慧|《老子》的智慧:审丑,需要本能的逆转;审美,需要内心的净化
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不自己表明自己的优点,所以人们才看得见你的优点;不自己表明自己是正确的,所以才受到表彰;不自己为自己讨功劳,所以才会真的有功劳;不自己觉得了不起,所以才会得以进一步成长。为什么这位老子能做到这些呢?
老子为什么不愿意自己表明自己的优点呢?普通人总是觉得不自己表明自己的优点,岂不是傻子,别人都看不到,以后谁认你是个英雄呢?然而一颗纯净的心灵会发现,你的优点在别人看来是什么呢?能理解吗?你的思维模板如果由你自己对别人进行强行灌输,一定要表明自己的优点给别人知道,那么如何?这不在于让别人了解你这么简单,而是已经制造了一个错误的社交关系,就是你可以强制别人接受你的观念,如果这次大伙儿默认和接受了你的征服,那么就形成惯例,你今后将因此拥有一定的话语权,还可以继续再次如此征服别人,也许吧,您的第一次征服是很公义的,是大公无私的,可是人性是靠不住的,你一旦拥有了道德上的权力,你的私欲就会膨胀,你会因此得意忘形,下次你的自我展示就可能是夸大的、自私的,所以在人际交往中,人们可以在潜意识里意识到存在这种关系,不会允许你这么做,就算你是对的,人们也会极力抵制,就算最终利用了你的智力劳动成果,功劳始终不太愿意归你。