自然|刘先银经典点说《道德经》：为什么要“功成身退”呢？器量|自然|范蠡|故事传记|高明

"功成身退” ，典出《道德经》“功成名遂身退，天之道" 。当功业已成，誉满天下，老子告诉我们，急流勇退才是天道。世界上没有绝对的完满，道德经用四句箴言，来诠释为什么要“功成身退” 。那么，道家为什么要劝人“功成身退”呢？持而盈之（执持盈满），不如其已（不如自然停止）；揣而锐之（显露锋芒），不可长保（锐势难以长久保住）；金玉满堂（金玉满堂），莫之能守（没有人能够永远地守藏）；富贵而娇（富贵骄奢），自遗其咎（自取灾殃）。经中的这4条理由，其本质上就是“道”的运行规则以及“道”在现实当中的运用。 “持而盈之，不如其已” ，说的是装满水的碗，如果再加水的话，是不可能再装得下，不如停止。因为你坚持继续再装的话，它就要溢出去了，反而什么都没有了。 “揣而锐之，不可长保”捶打金属使它锐利，不可能长久保存。因为越是锋利的东西越容易折断，这是自然的规律，不可逆反。 “金玉满堂，莫之能守” ， “金玉满堂” ，指的是钱财很多，这种钱财很多的人或者家庭，其子孙很少有人能守得住。 “富贵而骄，自遗其咎” ，一个富贵骄傲的人，往往会给自己招来灾祸。
因为一个人的成功都是来之不易，因此一旦成功，往往会表现得自负无比，当家财万贯的时候，往往舍弃，因为成功确实不易。于是一旦拥有，就会想着永远拥有。为自己曾经的付出索取回报。于是老子一针见血地指出满盈则亏损的道理，月满则亏，日中则昃，水盈则溢。金玉满堂，同样不可长久，富贵骄做一定会招来灾祸。这就是老子为什么说“功成身退，天之道也”这句话的原因，这个“退”不是指隐退逃避和消极避世，而是在成功的时候要懂得内敛和反思，要懂得后退。只有懂得后退才能走得更远。就像弹簧一样，缩（退）得越彻底反弹力度就会越大。
与其保有太多自己守不住的身外之物，患得患失，不如让它们自然流逝。老子认为，功名富贵，它高让它高。从古自今，哪有不消失的功名，哪有不消失的富贵。它们从贫贱之中拔地而起，又从富贵之巅轰然倒塌。功名富贵和万事万物一样，都有自己的生命周期，不宜强求。
持而盈之，讲的是器量，水超过了杯子的容量，自然要满溢。一个人争来抢去，不如先提高自身的器量。器量够大，能拥有的自然多了。如果持而盈之讲的是器量，那么揣而锐之则是器量的限度，功名财富一多，必然显露锋芒，就容易成为众矢之的。一个人，器量再高，高不过天，心胸再厚，厚不过地。
曾国藩是如何器量之人，当他用12年打下南京，以“天下第一功”封侯拜相时，他却选择不居功，将之归功于已死的咸丰皇帝和当时的皇太后、小皇帝。他将自己从富贵之巅放下来，并和它们保持安全距离。以免它们倒塌的时候，也把自己埋葬。
道德经并不反对人持有财富，也不提倡刻意让人过清苦的生活。但是你能守住的财富，只能是你的容量之内的东西，而超出的部分，就不是你想掌握就能掌握的了。曾国藩如此，范蠡如此，当范蠡与勾践灭吴国以后，范蠡也选择了急流勇退，因为他知道“飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹” ，而他身为布衣，经商积攒了万贯家财受到齐王赏识，他又将家财散给知己与老乡，再次离开。而和范蠡同为开国元勋的文种，已被勾践赐死，做人，要有开拓的本事，更要有善终的智慧。为什么会有为富不仁的说法呢，其实是富贵之人，他的自我认知的高度和姿态，是随着他的功名财富而拔高的。他们在那种高度上，做出了让人觉得高高在上的反应。曾国藩声名最旺时，也是被挑毛病最多的时候，这就是自遗其咎。幸而他懂得，世界上没有绝对完满的东西。太阳只要一到中间，马上就会偏西，月圆，马上就会月亏。最好的境界就是花未全开，月未圆，这种状态是自然界最好的状态， “求缺惜福” ，是人生最好的状态。