天下#不出户，知天下；不窥牖，见天道。老子的这句话到底该怎么理解

老子的这句话，出自《道德经》第四十七章：“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。”这句话，也是《道德经》中最有争议的内容之一，因为老子的这个说法，太违背常理了！在我们大家的生活经验中，要了解一件事情，总要深入到这件事物之中才行，任何知识的掌握也要通过学习，决不可能坐在家中就能知天下事的，也不可能不学就能掌握知识的。

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老子的这句话却说，不用出门就能知道天下事，不用观察就能够明白道理。这，岂不是太不科学了！于是，历朝历代的人们，既有对老子的这句话提出严重质疑的，也有替老子百般辩解，从而对这句话作出各种各样解释的。在历史上最早讲解《道德经》的，莫过于战国末期的法家人物韩非子了，韩非子的《喻老》：“空窍者，神明之户牖也。耳目竭于声色，精神竭于外貌，故中无主。中无主则祸福虽如丘山，无从识之。故曰：“不出于户，可以知天下；不窥于牖，可以知天道。”此言神明之不离其实也。”韩非子认为，只要精神不外驰，达到神明内守，就可以坐在家中知天下了。只可惜，这样的说法肯定是不对的！因为即使有人做到了“神明不离其实”的精神内守，也不可能坐在家中就能把什么道理知识都不学而知，更何况普天之下有几个人，能真正做到精神内守呢？

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河上公注：“圣人不出户以知天下者，以己身知人身，以己家知人家，所以见天下也。”河上公的说法，也是经不起推敲的，因为每一个人、每一户人家、每一个国家的具体情况，都是不一样的，在每一件事情上都由己及人地推测他人，岂不是太主观了？当代文化名人南怀瑾先生，在《老子他说》中对这句话解释为：“能够知天下事，是有智慧的人，智慧到了最高处，就是真正的神通；神通并不是稀奇的事，而是真实智慧的成就。一个智慧真正成就了的人，不必出门，就会知道天下的事”、“比如，一个真正修养到达无为清净的人，那就是神而通之的境界……坐在房间里，甚至于坐在山洞里，或者在空谷的地方，宁静地神凝气聚的时候，没有物质的障碍，没有房子的障碍，也没有山河大地的障碍，这时假使看天体的星球，自己在定静中就看得非常清楚，而且不会受风雨气候的阻碍。”南怀瑾先生直接了当地把老子的这句话解释为神通，只要有了神通，坐在家中看外星球的事都不在话下，那当然就可以“知天下”、“见天道”了。按照南怀瑾的说法，只有先有了神通，才能“不出户，知天下；不窥牖，见天道。”如果没有神通，那恐怕就难于“知天下”和“见天道”了。那不禁要请问南怀瑾先生，既然“天下”和“天道”需要依靠神通才能看到，而你自己以前也说过，神通需要修道才能得到，那你在没有见到天道之前，又凭什么来修道？不修道又哪来的神通？没有神通又怎么能见到天道？

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通过上面几个例子我们可以看出，古往今来的文人学者们，他们对《道德经》的理解，都落在了“为什么不出户能够知天下”这个问题的巢臼中不能自拔。那么，老子的这句话到底该如何理解呢？“不出户，知天下；不窥牖，见天道”的真正念义，又是什么呢？要真正读懂老子的这句话，我们不能单看《道德经》的这一章，而应该联系上下文一起来理解。我们先看《道德经》第四十六章：“天下有道，却走马以粪，天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。知足之为足，恒足矣。”再看第四十七章：“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。”然后看第四十八章：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为，取天下恒无事，及其有事，不足以取天下。”根据马王堆帛书甲乙本、西汉竹书等出土文献，以及战国韩非子所引的《老子》，各版本的文字意思基本一致，故可以确定老子的原文即是如此。《道德经》第四十六章，讲的是可欲、不知足、欲得都属于无道，无道就是不好，有道才能得到好处。《道德经》第四十八章，讲的是学了道，才能达到无为而无不为。