而在江户时代,樱花的地位才超过梅花,成为集体情感的寄托 。
许多贵族借樱花抒发情感,如阿宝亲王之五子在原业平 , 曾任右马头,左近中将,后迁相模,就留下了“世上若无樱 。心情宽畅多安宁 。不盼花期讯 。何时何地睹倩影?花落更伤神!”的和歌;没落贵族家庭出身的纪贯之也写道“下榻山麓边 , 惯看春来花枝展 。夜深酣睡眠,梦中繁花犹再现 。樱瓣飘飘然”,等等 。
以贵族的集体情感为起点,樱花象征的世俗化开始了 , 这也是生命平等观发展的历程 。
日本中世,往生地狱的佛教思想广泛传播开来 。平安时代中期,天台宗佛僧源信编选了《往生要集》,宣扬直视并远离现实之苦与不净,向往往生净土,方入觉悟之境地 , 体会入境之欢愉 。
这种观念,在临终祈愿往生极乐的众生中扎下根来 , 比如当时流行的“草木悉皆成佛”观念 , 都脱离了人的范畴,指向众生平等 。到了德川幕府时期,儒学(朱子学、阳明学、古学)与神道并存,文化氛围多元,出现了无常、虚幻、滑稽的樱花形象,松尾芭蕉在当时写下 , “天也醉樱花,云脚乱蹒跚” 。
到了近现代,天赋人权论和达尔文主义的传入推进了日本生命观的近代化 , 更值得注意的是,民族的概念在欧洲兴起后,随着明治维新的开展 , 近代国家创立,樱花也被植入日本国的共同体,渐渐成为日本的国花 。
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▲浮世绘中樱花树六曲屏风
另外,20世纪初,欧洲流行一种把“生命”等同于世界原理的观念 。由于日本的本土意识在世界潮流冲击下增强,许多领域都要求有别于西洋思想的革新,如美术领域有冈仓天心,音乐领域有众国乐教育提倡者 。
在这种氛围下,宇宙的生命观东传后,日本也将其本土化为另一个形态 。日俄战争时期及战争结束后 , 摆在大众面前的根本问题变成生命当如何面对生命的国际性问题,由此催生了新的思想,多数是从宇宙原理的意义上,对生命进行思考 。
这一漫长时期的樱花具体形象,蕴含着去阶级化的表达,原始神话中的神也在此暂时缺席 , 一切都彰显人乃至更广阔生命的情感和价值 。
4. 明治维新之后的樱花形象在明治维新后,樱花文化象征的发展可划出“两条路线”,一方面 , 国家民族主义自上而下自然化,另一方面,大众文化自下而上地向民族主义靠拢,这是一个双向互动的过程 。国花的符号也就在这个过程中逐渐改造,樱花被赋予了统治和军事征伐的色彩 。
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比如 , 皇宫前种植樱树,象征着国家重新启用古代的禁卫 。统治阶级用此种对军人军事的美化和浪漫化的方式,征募新型现代军人;在靖国神社种植樱树的原本目的是抚慰军人阵亡之魂,后来这种象征主义被法西斯国家改造,用来象征军人死后之魂 。
原始的神话形象看似在日本法西斯主导的樱花象征中缺席,但日本法西斯本身却可溯源至神牺牲的精神 。或者说,法西斯思想是在自觉的对文化符号的创造中,一种以复古为路径的再造 。
《古事记》和《日本书纪》这两本日本最原始的文献和官修国史,其中提出的神创论思想,即日本法西斯的神国思想的原始渊源 。从古代的神创论到第一次世界大战后的法西斯思想,其思想是不间断、一脉相承的 。
幕府末年复古神道提倡的“日本精神”哲学,明治维新时诸多思想家宣扬的日本主义和皇国思想,也吸纳进法西斯思想体系中去 。
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