儒家的天道与人道

什么是天道?自古有言“天地不仁,以万物为刍狗”,这是天道 。
“天地未立,道本天地;天地既立,则太极之理散在万事”,“五行之生,各一其性,四时之行,亦有其序 。春以生之,夏以长之,秋以肃之,冬以藏之”,这也是天地之道 。

儒家的天道与人道

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范仲淹有语说“不以物喜,不以己悲”,这是人的强求,唯一能做到的只有天地 , 任你人心百变,芸芸众生,酸甜苦辣咸,都不为所动 , 天地自始至终遵循其道 。
如其名天道是天的大道,是自然之道 。天道不会被改变,不会被影响 , 你可以说它无情,也可以说它悲怜众生,因为它不会因为情分改变一丝一毫,它也不会因为谁处于生物链的顶端而给与特殊优待 , 这也是佛家的“众生平等” 。
《黄帝内经》有记载:
余闻上古有真人者 , 提挈天地 , 把握阴阳 , 呼吸精气 , 独立守神,肌肉若一,故能寿敝天地,无有终时,此其道生 。
中古之时,有至人者 , 淳德全道,和于阴阳,调于四时,去世离俗,积精全神 , 游行天地之间,视听八远之外,此盖益其寿命而强者也,亦归于真人 。

从《黄帝内经》中我们可以体悟几分 , 真人、至人是超脱凡事的人,不为红尘眷恋,不为历史停留,这些人追寻的就是天道!无限靠近自然,无限融入自然,他们的价值在于与自然的和谐 , 甚至是融合 。
什么是人道?
儒家的天道与人道

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显而易见就是与人相关的种种 。人类作为灵长类,号称居于顶端的生灵设定标准,制定规范,人类社会有了文化文明,也有了道德底线,一方面让人类有了自己的“道” , 而这道也是充满限制和规范的 。人道之中,人类的追求更多的是标准化下的价值 。
《黄帝内经》另有记载:
其次有圣人者,处天地之和,从八风之理,适嗜欲于世俗之间,无恚嗔之心,行不欲离于世 , 被服章,举不欲观于俗,外不劳形于事 , 内无思想之患,以恬愉为务,以自得为功,形体不敝,精神不散,亦可以百数 。
其次有贤人者,法则天地,象似日月,辨列星辰,逆从阴阳 , 分别四时,将从上古合同于道,亦可使益寿而有极时 。
从中我们参考一两分 , 圣人贤人都是人类文明的表率人物,与之前的真至之人相比,更多的是关注人类社会的成就,自身在芸芸众生中的价值 。人道的最终目的还是回归到人的本身 。
天道和人道的关系天道和人道是有交集的 。大道至简 , 在中国文化中,最高点的智慧无一不是对于“天道”的追寻,也就是说从人道到达天道 。道家 , 讲究顺其自然 , 讲求无为,这就是要人按照天道行事;佛家就更不必多说,众生平等本身就是将自己置于“天道”的角度而言;儒家是规范和礼仪的代表 , 更多的是追求人的价值实现,但在儒学诸多教义中又处处透着天道的原则,比如说因材施教 , 比较如仁爱天下……人之道,不也是天之道的一部分吗?人居于天地之间,上要应天,下要应地,不得不遵循“天道”!
儒家的天道与人道

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天道和人道又有相悖之处 。人类作为智慧型的生物,是天道的产物 , 同时自人类诞生之初,就开启了与天道的斗争,有极其壮志雄心的鼓舞士气之词“人定胜天” , 真的人定胜天吗?古代,尤其是远古时期,人类对于自然的敬畏犹存,于是有了神灵,有了精怪妖 , 这哪一个不是对于未知的敬畏产物?彼时落后愚昧,却尊天道而行 。如今呢?我们可以通过很多手段“改变四时”,篡改自然法则,荒漠变绿洲,山川变平地,“夏雨雪 , 冬雷震震”都不再是遥远的事情了 。这是人定胜天吗?这全都是进步吗?人类的代价是什么?