|人类生活各部分日益理性化，整体却非理性化？( 三 ) 本土文化

那么，启蒙理性主义其他社会政治方面的原则：民主、自由、平等、人权等（它们与经济的现代化可能有关也可能无关）又是怎样的情况呢？无疑地，过去两百年中，在世界范围内都日益推行着这些原则，其程度有如官僚化、工业化、科技等，然而，它们不也导致了整体的非理性化吗？
个人的自由与平等当然难免有其代价、苦痛、不安与受罪之处，而个人解放之结果并不能因为它违反了促其实现的标准而成了“非理性”的东西；相反地，这些现代化的政治与社会侧面之负面结果之所以是负面的，恰恰因了人类本性所存在的深邃的两面性与暧昧性。民主与平等之“好” ，是不能否认的；而其“坏”的效果也是无可否认的。
它们恰恰是同一个状态的体现。换句话说， “失常”乃个人自由的根本性质，也是它的代价。现代生活，其非个人性，缺乏恒常的人际纽带，没有道德准则或道德的确定性，欠缺认同主体等，恰恰是个人自由与解放的终极状态。个人自传统社会的“暴君统治”下“解放”了出来，也自家庭、社区及其道德律中脱出。正如在经济领域，现代化的正面必须要付出代价去交换，因为这些正面的东西对人类产生的效应先天上是两面性的与暧昧的，它是一体的两面。
我现在试着用一个具体的例子“家庭”来进一步阐明这种二重性。家庭曾经是大部分“前现代”社会中的主要单位（尽管它在每个文化中所采用的具体样式有异）；现代化的种种势力会把这个单位削弱，或终将毁弃。在现代社会中个人享有了较多的舒适、富裕的生活及较大的自由。有如在所有人们的集合中都存在着约束个人自由的权威，当家庭日益丧失了它的功能，更因为国家之作为个人权利与自由的保证人，国家遂合法地逐渐将个人自家庭中“解放”了出来；个人之从家庭纽带与权威中得到解放，也只有在丧失了家庭在情绪与精神上的支持与安适的代价下才会成为可能。

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电影《曼哈顿》剧照。
例如，离婚和男女的平权，以及其他相关的个人权利，都是由国家通过法律的手段予以支持，这些对于家庭之作为一个稳定的单位产生了笃定的摧毁性效果。尽管在某些现代化国家如美国，这种摧毁比其他国家（例如日本）程度尤甚，但跟“前现代”的家庭相比，同样的趋势在所有的社会里都明显可见。
现代化及其批判，会持续下去
我愿总结道：现代化是一个古典意义上的悲剧，它带来的每一个利益都要求人类付出对他们仍有价值的其他东西作为代价。事实上，大部分近来的文学与哲学（最起码在现代化了的国家）之勃兴，恰恰源于（也面对了）这么一种文化条件：人类看到他们珍视的事物被他们想要的东西所削弱或摧毁。质言之，每个地方的个人对平等、民主、个人主义、入世思想、科学及现代工业产生的解放给予高度评价；然而，同时也继续为传统生活、家庭伦理、教会与社区，明晰道德理脉中紧密的个人关连、安稳的社会地位、与自然相契合等，大声疾呼。这两组欲求之间的冲突，不但象征和表达了人类最深的社会冲突，也象征和表现了人性本身的深邃矛盾。在历史上，人类大众选取了一组欲求而牺牲了其余，但当其传统被毁后，他们就抱怨他们的损失。
持续的反现代化批判的贡献与意义是：在批评的过程中，辨明了现代化过程的真正本质，也确定了人类应付的代价。最终的一个问题，这些个批判是不是“对”的呢？或者，我们应该问这么个问题：现代化增加了人类的幸福与满足吗？