由于这些事实证明 ， 外在的阶级区分并不能决定人们的解脱与否 ， 每一个人只要透过佛陀所说缘起性空的教法 ， 依着去实践 ， 必定能够到达涅槃解脱的彼岸 。
此外 ， 印度教吸收了许多佛教的习惯和信仰 ， 如果没有佛教 ， 印度教永远不会有当前的状态 ， 诚如圣雄甘地所说 ， 佛教给予印度教新的生命、新的意义、新的解释 。譬如印度教过去认为杀羊宰马 ， 甚至杀人做为祭神供养的牺牲品 ， 自己便可以获得幸福 ， 后来由于佛教业力思想的主张 ， 使他们以不杀生为第一美德;又德拉维达地区的寺院组织和僧侣戒律以及在商羯罗的哲学中 ， 和在纯宗教范围以外的印度逻辑学的发展中 ， 也都同样可以发现到佛教对印度教的影响 。
从以上的论说 ， 我们不难发现：佛教的教义是超越其他宗教的 。印度教传统以来的天神信仰 ， 终究无法解决人类身心的苦恼束缚 ， 获得究竟解脱 ， 反而在恪守严格的种姓制度中 ， 泯灭了众生既有的平等尊严 。而佛教则着重开发自我内心的觉性 ， 这个“觉性”穷究至极 ， 即是佛性的完成 。所以佛教主张：人人皆有佛性 ， 人人皆能成佛 。这种平等的对待 ， 来自于佛陀觉悟到：宇宙万法都在缘起之中 ， 彼此互为因缘 ， 就像因陀罗网 ， 一一网珠映现无量光彩 ， 无量光彩又同时摄于一网珠中 ， 彼此互相交摄 ， 重重无尽 。所以 ， 没有一法能单独生起 ， 法与法之间是同体而共生的 。此缘起无自性的道理 ， 与印度教“梵我”为永恒的主张 ， 是截然不同的 。
了解缘起无我之理 ， 则知万物一体 ， 我即众生 ， 众生即我 ， 心、佛、众生三无差别 。人人若能彼此尊重、包容 ， 便能进一步发展出“无缘大慈 ， 同体大悲”的大乘菩萨思想 ， 是为佛教真精神所在 。
佛教和印度教的斗争(公元7-11世纪)
印度一直是宗教气氛相当浓厚的地区 ， 公元前1500年前后就有了吠陀教的雏形 ， 公元前900年前后已经有了比较成熟的婆罗门教 ， 公元前500年前后则进入一个“诸教并起”的时期 ， 佛教迅速兴起 ， 耆那教、顺世论等“六师外道”也取得了发展 ， 而传统的婆罗门教内部也出现了“六派哲学” 。经过长期的发展 ， 佛教先是分裂成各种部派 ， 此后又兴起了一种与原先各部派都不同的“大乘”佛教;婆罗门教在遭受一定程度的挫折之后 ， 逐渐改革成为更加成熟的印度教;与此同时 ， 在遥远的阿拉伯半岛兴起了一种全新的宗教——伊斯兰教 ， 它批判地吸收了犹太教、基督教的一神论思想 ， 并以阿拉伯民族的武力征服为载体 ， 很快就传播到了从大西洋之滨到印度河畔的广大地区 。但在7至11世纪的印度 ， 影响力较大的宗教主要还是印度教、大小乘佛教 。
佛教在印度的发展经过了许多波折 。孔雀帝国、贵霜帝国的统治者大力宣扬佛教 ， 使佛教一度取得国教或接近国教的地位;但此后的笈多帝国和南印诸小国统治者却都以婆罗门教作为国教 ， 佛教虽然仍受到保护 ， 但发展势头已有所衰落 。
【佛教和印度教有什么联系 彼此的区别又是什么？】