琴声|风动、幡动、仁者心动,究竟是谁在动?|周末读诗

风吹幡动 , 是风动还是幡动?六祖慧能说 , 不是风动 , 不是幡动 , 仁者心动 。
这段禅宗公案 , 作为一个哲学问题 , 历代诗哲皆有探讨 。 风吹幡动 , 是一个外境现象 , 由风幡因缘和合而成:没有风 , 幡就不会动;没有幡 , 就看不出风动 。 慧能当然也看到风吹幡动 , 但他却说是你的心在动 。
问题来了:我心不动 , 风幡就不动了吗?显然还是在动 , 只是我不去理会罢了 。 六祖的奥义正在于此 , 即不论外境怎么动 , 你的心不要随它去动 , 这就是禅定 。
问题又来了 。 十七世纪法国大哲学家笛卡尔就很理性地宣称:“我思故我在” 。 他说的“我思” , 不仅是翻译之后的字面意思 , 即思想或思考 , 其原意还包括人的主观感觉和意识活动 。 笛卡尔似乎在说 , 正是因为我感觉到风吹幡动 , 所以我才存在 。
换句话说 , 如果对于外境没有任何感觉和意识 , 那我又怎么算作存在呢?比如人在深度睡眠时 , 连梦也不做 , 请问在睡眠的这段时间里 , 此人存在吗?
还可以一直问下去……
来看看苏轼等古代诗人对风幡之案的思考 , 也让我们尝试思考他们的思考 , 并结合现代哲学对这些思考加以观照 。
撰文 | 三书
01
琴声从何而来?
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《琴诗》
(宋)苏轼
若言琴上有琴声 , 放在匣中何不鸣?
若言声在指头上 , 何不于君指上听?
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东坡咏琴 , 非咏琴也 , 实则借琴回应风幡之案 。 他并不作结论 , 只是抛出两个反问 , 供人自己去参悟 。 诗前有一段长序 , 大意是因某位朋友携沈君十二琴之说以示 , 东坡自言读其说乃得其义趣 , 如闻十二琴之声 , 又昔从高斋先生游 , 见其宝一琴 , 无铭无识 , 不知其何代物也 , 代请朋友以告二子 , 使求观之此十二琴者 , 待琴而后和之 。 序的落款时间是“元丰六年闰六月” , 即公元1083年 。
题曰“琴诗” , 然并没多少诗味 , 或可作为哲理诗 , 如果宋代这种说理的五七言可称为诗的话 。 清代纪晓岚评苏轼《琴诗》曰:“此随手写四句 , 本不是诗 , 搜辑者强收入集 , 千古诗集 , 有此体否?”(《纪评苏诗》)“本不是诗”的意思 , 就是本来随手写了四句 , 后来的辑录者强行搜入 , 诗并没有这样写的 。
结合前面的序 , 这四句诗 , 准确而言 , 应属于“偈”之类 , 即佛经中的颂词 。 很明显 , 东坡在以诗参禅 , 两个问句 , 暗藏机锋 , 有如禅师以反问棒喝 , 使人顿悟 。
先来看诗 , 字面意思一目了然 。 东坡问:如果说琴声在琴 , 为什么放在匣中不响?如果说琴声在手指 , 为什么不从手指上去听?这两个反问貌似无理 , 因为我们都知道 , 乐器当然是要弹奏才能发出声音 。 但他非要问个究竟:琴声是琴发出来的 , 还是你的手指发出来的?就像有人问你:究竟是你在吃饭 , 还是这具身体在吃饭?相信你难免一瞬茫然 。 其实所有我们习以为常的事 , 都应该跳出来自觉地加以观照 , 才有可能清醒地看见存在的真相 , 至少不会一辈子都是习惯的囚徒 。
东坡的思考与风动幡动稍有不同 , 他问的不是动与不动 , 而是动时的声音从何而来 。 最方便的说法当然是因缘和合 , 非琴非指 , 亦琴亦指 , 琴与指单独都不能发声 , 二者相触和合而发声 。 还可再进一步 , 同一张琴 , 不同的人弹奏 , 同一个人在不同的时候弹奏 , 发出的声音都是不同的 。 声则千变万化 , 琴仍是那张琴 。
《楞严经》卷四 , 佛告阿难:“譬如琴瑟、箜篌、琵琶 , 虽有妙音 , 若无妙指 , 终不能发 。 ”若将觉知真心比作宝琴 , 人人具足 , 但并非人人皆善弹奏 , 所以说虽有妙音 , 若无妙指 , 终不能发 。 不难想见 , 东坡此偈 , 便出自这段经文 。