梅花@宋代一个尼姑春日里的一首诗，留下千古名句“春在枝头已十分”( 二 )

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南朝陆机的《赠范晔诗》：“折花逢驿使，寄与陇头人。江南无所有，聊赠一枝春。”这大约就是把“陇头”作为寻觅地点的原因了，因为欣喜发现的恰是陇头的梅花。那又为什么把梅花当作盎然春意的代表呢？“梅花香自苦寒来”，莫非要从这嗅到的香气中感悟出道的高尚和得道的不易？苦苦追求，勤苦不懈，但是却仍旧陷在常人的境界之中，不是无心或者不屑去找，而是怎么找也找不到，这便是痛苦产生的根源。外求不得，于是反思内省。为什么是在“归来”后才发现了枝头的春色而不是出门之前就发现了呢？转了一大圈，不是回到原地，而是回归心灵，发现自己迷失的本性，原来真如大全、慧海宝藏不是远在天边，而是就在自己内心深处。

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第三四句“归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分”的“笑拈”，表现出一种真切的体会，是由衷的喜悦。“嗅”字更是生动，对于“疏影横斜水清浅，暗香浮动月黄昏”的梅花，不仅发现了其繁盛的花枝，更是体会到其沁人心脾的香气。梅花如此，春色如此，道亦如此。
王国维在《人间词话》中有这样一段为人们所熟知的精妙言语：“古今之成大事业、大学问者，必经过三种之境界：‘昨夜西风凋碧树。独上高楼，望尽天涯路’，此第一境也。‘衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴’，此第二境也。‘众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处’，此第三境也。”只有经过了第一境、第二境，才顺理成章到达第三境。西方人说“上帝在你心中”；中国的孔老夫子曾经说过“道不远人”；孟子也说“道在迩而求诸远”。自己才是灵魂的主宰，越是外求离正路越远。用手指月，要看的是月亮，而不是手指，手指是路径，月亮也不是最终的目标。月亮象征清净心，清净心不是天上的月亮，而是我们心中的智慧之光。
世人求法往往求诸于心外，在六尘――色、声、香、味、触、法中，迷失了真正的自我。人们只顾着眼睛追求好看的颜色，耳朵贪图听美妙的声音，鼻子亲近芳香之气，舌头品尝美味之食，身体难离缠绵的感觉，心中执著于生死分别。我们每个人都在凡尘俗世中追求着属于自己的一方净土，但始终都找不到长久的永恒的幸福。春天是自身生命的勃勃生机，并不是向外就能找到的。外界的春意只是你所看到，所感觉到的，但真正的生命的春天，却在于自身的体会和醒悟。我们无论是否意识到，其实自己一直都在追求着一种精神的极致，却总是失之交臂而茫然无所得。只有在偶然回首之间，才看到窗前绿意满枝。人的佛性只是偶然地显露，刹那间若有所悟，随即悄然，仿佛它从来都没有来过。
【梅花@宋代一个尼姑春日里的一首诗，留下千古名句“春在枝头已十分”】
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正如六祖慧能的《坛经》云：“若能心中自有真，有真即是成佛因。自不求真外觅佛，去觅总是大痴人”。神照本如的：“处处逢归路，头头达故乡。本来现成事，何必待思量？”《竹窗随笔》载某古德诗：“赵州八十犹行脚，只为心头未悄然。及至归来无一事，始知虚费草鞋钱。”《五灯会元》卷二载慧思、慧海语录：“道源不远，性海非遥。但向己求，莫从他觅。觅即不得，得亦不真。”志勤禅师在悟道后，开始接众。一次，一个学僧问他：“怎样才能出离生老病死？”志勤回答：“青山元不动，浮云任去来！”只要自性不动，那么听凭你烦恼萦绕，我便犹如浮云自来自去，自心则一无挂碍。是啊！“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头。人人有座灵山塔，莫向灵山塔外修。”全诗描述主人公虽历经千辛万苦，寻春而不得，最后却又偶然得到的经过，借以说明悟道的经历。作者描绘这一寻春的过程，意在说明这样一个道理：自然妙道，原在人心之上，只是人们没有发现罢了，所以，一切向外的努力都是枉然。越是执着不放，就越发南辕北辙。要善于变换思维角度，这样才能体悟到其中的禅机妙理。