子曰&中庸的本质是什么？—孔子教你行中庸！

中庸的本质是平衡和度。其思想源于易经阴阳平衡。
孔子评价舜：执其两端，用其中于民，这是孔子的中庯。而子思对中庸的认识：喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
阴阳平衡，抽象描述不易于理解，借用物理学知识，其实就很简单了。阳就像汽车的动力，阴就像刹车。中就是这辆汽车在马路上匀速平稳的行驶，总是烘油门，则过快，一直踩刹车，就静止不动。这是两个极端，匀速行驶才是“中”，而这个中并不是一成不变的，汽车在平路，15度坡，30度坡平稳行驶所需要的力是不一样的。庯者用也，怎么用力，才能保持匀速，这就是“如何用”的问题。

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易经有“中孚”卦，“小过”卦，“大过卦”。过者，度也，超过了度，不中即为过。
《论语·先进》：子贡问：“师与商也孰贤？“子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”，
师指颛孙师（即子张），商指卜商（即子夏）。朱熹注解说，子张才高意广，而好为苛难，故常过于中。子夏笃信谨守而规模狭隘，故常不及。
所以既不能过，也不能不及，其实就是要把握好这个度。而这个度呢是随时变化的，就是所谓动态的平衡。

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我再列举《孔子家语》和《论语》中的三件事，来看孔子对度的把握：
其一：进退之道：
《论语·先进》：子路问：“闻斯行诸？”子曰：“有父兄在，如之何闻斯行之？”冉有问：“闻斯行诸？”子曰：“闻斯行之。”公西华曰：“由也问闻斯行诸，子曰有父兄在。求也问闻斯行诸，子曰闻斯行之。赤也惑，敢问。”子曰：“求也退，故进之；由也兼人，故退之。”
同样的问题，子路问，孔子对子路（由）和冉有（求）的回答完全相反，对退缩的人，鼓励他。冲动的人，叫他克制。最后两人都能居于“中”。
其二：三思之道
《论语·公冶长》：季文子三思而后行。子闻之，曰：“再，斯可矣。”。
季文子做事都是再三思考而后行动，孔子听说：思考两次就可以了。孔子为什么这么说呢？因为季文子这人一生行事谨慎,瞻顾周详,凡事都要做足准备。
《左传·文公六年》：秋，季文子将聘于晋，使求遭丧之礼以行。其人曰：“将焉用之？”文子曰：“备豫不虞，古之善教也。求而无之，实难。过求何害。”
季文子去晋国办喜事，要求将丧事礼预备好，认为过多的准备有什么危害呢？这就有点过了。所以孔子说，你思考两次就可以了，你把喜事的各方面考虑周全就是了。
冲动的人，不仅要三思，可能要四思五思，而过于谨慎的人，则要敢于决断，不能总是优柔寡断，担心总有准备不充分的地方。

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《旧唐书·房玄龄杜如晦传论》：“世传太宗尝与文昭（房玄龄死后谥号“文昭”）图事，则曰：‘非如晦莫能筹之。’及如晦至焉，竟从龄之策也。盖房知杜之能断大事，杜知房之善建嘉谋。” （房谋杜断典故）。
图事就是图大事，委婉说法，其实就是商议玄武门兵变之事，唐太宗时和房玄龄商量了很久，最后房玄龄说，除了老杜没人能筹划这件事，杜如晦来了，按这个方案执行就是了嘛，老房已经想的够周全了，兵变这种事，哪有万全的准备，一个字，干就对了。