水浒传|牟宗三谈水浒境界｜山巅水涯之无曲者( 三 ) |潘金莲|孔子|上帝|水浒传

朱子临终时说:「天地生万化，圣人应万事，直而已矣。」这个直却不容易。这个直是随孔圣人之圣人之路下来的。如是，吾人有一个上帝，有一个孔圣人，二者之外，还有一个水浒世界。这水浒人物，既不能是上帝，因为他是人；又不能是孔圣，因为他不能处社会。所以只好在山巅水涯了。金圣叹即於此而言作水浒者有无量之隐痛。若处于上帝与孔圣一面而观之，他们自是可痛的。实则亦不必。他们自身并不是可痛可悲的。我看作水浒者并不是根据什麼大悲心而写水浒。如此解之，亦未免头巾气。读施耐庵自序，即可知其心境。 (人或以为此篇自序即是金圣叹作的。但无论谁作，我以为此篇文字可以表示水浒境界。 ) 他们这种即时打去之行径，都是顶天立地之人物。首出庶物，无有足以掩盖之者。所以是自足而穷尽的。因为自足而穷尽，所以只有一个当下。此种自足而穷尽所呈现的当下，是极洒脱妩媚的。他们也有悲欢离合，喜怒哀乐。但是说他们为的什麼一定的东西，或表示什麼一定特殊化了的背景，我以为皆不免学究气。鲁智深大闹五台山，人或在此窥出他背后的寂寞，我以为他的寂寞只是无酒无肉，受了一套佛教文化的拘束。恐怕未必是普通人所意想的寂寞。我们常说耐住寂寞。耐住寂寞，就是固定个寂寞与不寂寞相对待。一定要从水浒行径窥测它背后的什麼背景，不如直翻上来直从他们的无曲行径体会水浒境界。说水浒是寂寞的表示，不如直说原始生命必须蠢动。他有那股充沛的气力，你如何叫他不蠢动?而蠢动不是境界，亦不是什麼思想或意识。其蠢动的方式，成为纯直无曲，当下即是，方是表得一个「如是如是」之境界。

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李逵见各人下山搬爹取娘，便大哭起来。宋江问他烦恼甚的，他说他也要搬老娘上山快活。宋江让他去搬。结果搬不来，在深山中被老虎吃了。我曾向一个朋友说:我有一个禅机，请你细参。李逵决搬不上他的娘，写水浒的人压根就不想叫他搬上来:理上不能如此。请问什麼缘故。友人瞪目不解。人多于此不留心。实则是一个大机窍。李逵不去搬，不是李逵，去搬而搬得上来，也不是李逵。照来布尼兹的哲学说，一个本体概念一经形成，则所有可能的谓词皆已含在里面了。去搬而搬不上来，是李逵一个体中必然的谓词。回来把他的经过告诉宋江等人，皆大笑。若说不替他惋惜，而却发笑，实在太不仁了。我于此也颇不解。实则并非不仁，而李逵自身即是可笑的。他的可笑掩盖了对於他娘的仁。若於此而不笑，便虚伪。虚伪而可为仁乎?此就是超越了一切既成的固定的系统，而成就了一个当下即是的妩媚境界。此只能如如地观之。惟如如，而后觉其一切皆必然。
林冲差人去东京取眷，回来知道已死了，无不为之悼惜悲叹，以助其哀。然而此决用不到李逵身上。人文系统之仁，在此不能呆板其用了。此处确有一点禅趣。许多道理俱当作如是观。人们必得以林黛玉之不得与宝玉成婚为一恨，因而必深恶痛绝於宝钗。我以为此皆不免流俗之酸腐气。试想若真叫黛玉结婚生子，则黛玉还成其为黛玉乎?此乃天定的悲剧，开始时已经铸定了。人们必得於此恨天骂地，实在是一种自私的喜剧心理。人们必得超越这一关，方能了悟人生之严肃。同理，读水浒者，必随金圣叹之批而厌宋江，亦大可不必。须知梁山亦是一个组织。水浒人物虽不能过我们的社会生活，但一到梁山，却亦成了一个社会。自此而言，宋江是不可少的。不可纯以虚假目之也。必须饶恕一切，乃能承认一切。必须超越一切，乃能洒脱一切。洒脱一切，而游戏三昧，是水浒妩媚境界。