谢林|反思谢林——中国“非神话”吗( 三 ) |哲学|黑格尔

显然，这是用了人与自然对立的眼光来看的。对立性，导致人与自然分离，使得人与自然冲突，人要征服自然，就必须以最高的神来取代天，把天征服，于是，从泛神主义的神话运动中，唯一之神，带着二希文明的契约精神与哲学思辨出场了。神是最高的立法者和智者，宇宙万物，均被纳入神的创世纪中，神不但用纯粹理性为自然立法，还用逻辑和信仰为人的理性立法，由此，理性取代灵性，哲学结束神话，泛神归于一神。
而中国人，则一直被这样教育着：我们应该不断重建原初的由天培植的纯真，应该敬天，决不允许怀有任何违反天意的想法，要心安理得地遵从天的旨意。
波斯人的意识，虽然突破了人之初的第一原则的局限，开启了神话新篇，但还是停留在了泛神主义的阶段，未能经由哲学思辨通过形而上学进一步向前。
如此这般的论述，与黑格尔颇为相似，黑格尔从历史哲学的角度，确认中国为“非历史的国家” ，谢林从神话哲学的角度，指出中国是“非神话的天下” 。但他们都忽略了一点，那就是神话与历史的交错，正是中国文化的一种样式。从历史哲学上来看，中国就没个历史的样子，从神话哲学上来看，也没个神话的样子，但它们却被统一在一个更高的范式里，太史公称之为“究天人之际，通古今之变” 。
“究天人之际”的原型，就在良渚玉文化的那个神徽里，它表达着人与天地万物的统一性，在这样的统一性里，无论神话中的神，还是历史中的人，都具有神人二重性，可以互相转化，不光空间上的神话空间与历史空间——天人之际能转化，还有时间上的神话时间与历史时间——古今之变的转化，《史记·五帝本纪》就是转化的范例。转化的关键是还原。还原，就是回到原点——天，在原点上，天人不分。回到原点，便是天人合一。
在中国最早的象形字里，天原本就是人，天字上面那一横，代表着人的头颅，人一出现，就以直立的姿态，头顶天，脚立地，把天地撑开，中国神话中的盘古，就是这样一个开天辟地的人，而盘古的原型，便是良渚神徽里的那个人形。
当王朝中国出现时，王权便以“绝地天通”的方式，开始天人相分，然而，从文化中国的老底子里，同时也开启了向着原点回归的“天人合一”的运动。
所以，中国传统的使命，既要使文化政治化，延续青铜时代以来的世袭制和等级制以及君主专制的制度安排，进行天人相分，也要使政治文化化，以“祖述尧舜，宪章文武”的文艺复兴的还原方式，回到玉文化，重启“天人合一”的历史进程。
关于“天”的观念体系
还原，看似周而复始，循环往复，但也可以是“螺旋式上升” 。每一次上升，都不是青云直上，而是龙行天下，盘旋而起，也就是说，要先回到历史的原点，从文化中国的底蕴里汲取文明的原力，启动新的文艺复兴。
因此，中国历史进步，从王朝中国里是看不到的，要到文化中国去看，要从一次又一次的文艺复兴运动中，看出中国历史的进步来，进步没有表现在王朝政治上，而是表现在中国文化上，不仅以文艺和工艺表现出来，还以技术与学术表现出来。
最耀眼的表现，当然还是文艺，而文艺中的文艺，那便是诗。
诗，不但表现为文学的诗词歌赋，还表现为政治的诗性国度，从子曰“不学诗无以言”的国语，到汉人“以诗书治天下”的国策，再到唐人兴科举以诗赋取士的国制。这世界，除了中国，还有哪个国家能如此优美的诗化？有人说，古希腊人曾以《荷马史诗》为城邦教科书，但要论到诗运长久，形成诗化天下，怎比中国《诗经》风雅？