斯宾诺莎|斯宾诺莎为什么会为了哲学不惜放弃一切？ |哲学|圣经|上帝|耶稣|信仰

现在，我们按他的写作顺序来了解一下他的四部著作。对于当代人来说，《神学政治论》大概是其中最枯燥的一部了，因为源自斯宾诺莎的对圣经进行科学批判的运动，已使他冒着生命危险发表的见解显得过时。
一个人过于透彻地论证自己的观点是不明智的，如果他的结论成了所有受过教育的人的常识，他的著作就会失去神秘的吸引力。伏尔泰的著作是这样，斯宾诺莎关于宗教与政治的著作也是这样。

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这本书的基本思想是说，《圣经》的作者故意使用了象征或寓言式的语言，这不仅仅是因为东方人有喜欢文学色彩和夸张手法的倾向，还因为使徒和先知们要通过唤起人们的想像来传教，他们不得不适应大众的接受能力和习惯。
“《圣经》的写作主要是为一个民族，其次才是为全人类。因此，它的内容必然要尽可能地适应大众的领悟能力。 ”
圣经并不用事物的原因来解释事物，而只用一种最能感动人尤其是感动那些未受过教育的人的方式讲述这些事情。它的目的不在于说服人的理性，而在于唤起人的想像” 。
因此在《圣经》中到处都是奇迹，上帝也频频显灵。 “人们认为，只有那些不寻常的事情才能最清楚地表现出上帝神秘的力量和意志。实际上他们认为，如果大自然遵循常规运行，上帝就无所作为：当上帝开始显灵的时候，自然的力量和原因就停息了。 ”(这里已经进入斯宾诺莎哲学的基本观点，即上帝和自然同一。 )
人们愿意相信，上帝打乱事物的自然秩序是为了他们。所以，犹太人把白昼的延长说成一个奇迹，以便让别人(也许是自己)相信犹太人是上帝的宠儿，每个民族的早期历史中都有大量类似的事例。客观的记载并不能打动人心，假如摩西说，是东风打开了红海的通道，他就很难对受他引导的群众在精神上产生强烈的震撼。
同样，使徒们之所以要依靠奇迹，其原因正如他们要依赖寓言故事一样，是为了迎合大众的心理。他们的布道之所以比哲学家和科学家的影响更大，主要是因为他们运用了生动形象的语言。宗教创始人由于传教工作的性质和自身炽热的感情，从一开始就不得不采用这种语言。
斯宾诺莎认为，按上述解释来理解，《圣经》的内容并不违背理性。如果只对它作字面上的解释，它就充满了矛盾、错误和荒诞不经的事情，例如摩西在神的授意下制定十诫就是不可能的，但透过寓言和象征的迷雾，用哲学的眼光来看《圣经》，就会发现伟大的思想家和领导者深刻的思想，也能够理解《圣经》顽强的生命力以及它对人类产生的不可估量的影响。
两种不同认识角度各有其地位和作用：
普通大众始终需要一种用形象语言来描述的、放射着超自然光辉的宗教。如果将这种形式的宗教推翻，他们就会创造出另一个来；但是，一个哲学家却知道，上帝就是自然，他们遵循同样的必然规律，这种至高无上的法则才是他应该遵循的。
他知道，在《圣经》中“把上帝描述成一个公正、仁慈的立法者和王，仅仅是对民众过低的理解力和无知的一种迁就。其实上帝也只能按照他本性的必然性行动。他的意志也就是永恒的真理” 。
斯宾诺莎并不区别看待《旧约》和《新约》，犹太教和基督教在他眼里也是一回事。假如抛开人民之间的宿怨和误解，哲学家就会发现那些互相敌对的信仰后面有着一个共同的本质。