之门|《道德经》無与有，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门( 八 ) 大象|之门|永恒|思想|现象|观点

[长篇大论]
“道可道，非常道。名可名，非常名”“无，名天地之始。有，名万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者同，出而异名。同谓之玄；玄之又玄，众妙之门。 ”
最初老子的原文是“道可道，非恒道。名可名，非恒名。 ”在汉代为避恒帝的讳，才改为“常”这句话可以从二方面解释。一是从修仙方面解释；二是解释万物的起源与运行之理。修仙方面相对简单：第一个“道” 字表示修仙修真的方法， “可道”可以依据修炼道法的方法去修行的。 “非恒道” ，不是永远不变的，意思“道”是变化的是因人而异的。 “名可名”前一“名”是事物宝器法器或修炼方法的名称，是可以命名定义出来的， “非恒名” ，也不是一层不变的，意思你见到的事物和方法并不是前人见到的事物或方法，除了事物会变化这层意思外，还有每个人的经历和角度不一样，即使是同一时刻看到事物也会盲人摸象，只见到其中的一面。老子是道教的祖宗，按修炼方法解释是最常见不过的，只是现代人不修真了。老子在《道德经》的首先提出的“道”与“名”两个关键名词，古时， “道”与“天”字相通，在这里“天”和“道”是相通的，一般是指自然运行法则。“道”是代表抽象的法则、规律，以及实际的规矩，也可以说是学理上或理论上不可变易的原则性的道。《左传》：“天道远，人道迩。 ”《中庸》：“天命之谓性，率性之谓道。 ”孙子：“兵者，诡道也。 ”等。又如老子说“道常无为”、“道常无名” ，以及“道法自然”等的观念。 “可道” ，意思可法，按“天道”运行法则去做， “非恒道”不是永远不变的，即普遍性与特殊性的关系。有人说“不怕一万就怕万一” ，实际上是错的，事实上每一个一都是万一，都是不一样的，不能混同。关于宇宙万物的“有生于无，无中生有”的形而上与形而下问题，其中就包涵了宗教哲学中宇宙万有的来源论，以及纯粹哲学的唯心、唯物、一元、多元、有神、无神等学说的寻探。其中形而上也是修真修仙的基础，即自我的小宇宙是大宇宙的表象。万物确是从“无”中而生出“有”的种种万类。无中何以生有？便是一个莫大的修炼问题。 “常无”与“常有” ，是从万物之“道”讲。如果从事学习修仙或专讲修心养性之道的立场来讲，读成“常无欲”与“常有欲”是从自己修炼角度看问题。 “本无”是天地的原始， “妙有”是前人或自己命的“名” ，因此从无生有从一生二二生四，四生八直到万物万有，是万物的源。读着：“故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其檄。 ”就是——人们要想体认大道有无之际，必须要修养到常无的境界，才能观察——体察到有生于无的妙用。再说，如果要想体认到无中如何生有，又必须要加工，但从有处来观察这个“有”而终归于本来“无”的边际。 “徼”字，就是边际的意思。玄元之妙。更是修炼必经课程。玄门要义的深不可测。首，他提出“道” ，同时提示我们，不可执着道是一般永远不变的恒道。接着又强调，不可执著“名”相而寻道，也没有永恒的“名” ，如法国革命先烈追求的“名” ，在今天许多人看来也是不理解的。其次，便说到形而上道与形而下万有“名器”的关系， “名是道的外相” ，是有无相生，绵绵不断的。因此，在形而下（名）的情况下而要体认形而上之“道” ，必须从常无的境界中去体认它的本源和本体，这样才能更好理解“名” 。如要更透彻精辟，又需要在常有之中领悟它的无边无际。 “此两者同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。 ” “玄”即“元” 说了一个玄，又不是一元、两元可以究尽的，玄的里面还有玄，分析到空无的里面还有空无，妙有之中还有妙有。由这样去体认道的体用，有无相生，真是妙中有妙，妙到极点更有妙处。等于佛教和尚们手里拿着的念佛珠，一念接着一念，同样都是代表如环之无端，永无穷尽。