克洛伊索斯|古希腊人是如何看待幸福的？( 四 ) |克洛伊索斯|雅典|泰鲁斯|梭伦

至于小康之人，他如果有好运，便能够在一开始就避免这些灾难和疾患，以及所有其他恶行，并能安享子女与自己的荣誉。如果这样的人除了这一切之外，还能顺利地结束他的生命，那么他就是你们所要找的人，是值得称为幸福的人；但我们必须等到他死后，才称他为有福，否则他只是幸运，而不是幸福。没有哪个人能拥有所有这些好东西，就像没有哪一块土地能完全自给自足一样：它有一样东西，就会缺少另一样东西，最好的土地是拥有最多物产的那块土地；同样，没有一个人是完全自足的：他拥有一样东西，总会缺少另一样东西；但凡是持续拥有丰富物资的人，最后使他的生命也得到善终，这样的人啊，国王，我认为他就配得上这个称号。我们必须看每一件事的终了，看它将如何结束，因为有许多人，上天给了他们幸福的假象，然而随后却使他们彻底毁灭。
梭伦的幸福观，在柏拉图和亚里士多德那里得到发扬
梭伦正面阐述了对幸福的看法，总结一下有以下三点：
人事处于流变之中，很大程度上依赖机运，而所谓机运就是人无法控制的。
一时大富大贵之人往往更不容易得到好运，拥有适度财富的人更容易得到好运。
只有善终那一刻才能判定一个人是否是幸福的，暂时的好日子只是运气好，而非真正的幸福。
梭伦在这段话中说上天会嫉妒人，特别是会给那些富有的人以假象，让他们误以为自己是幸福的。对这里的“上天”或“神”不宜作太过迷信的理解，在同时代的雅典悲剧中，也有很多故事情节描述人因僭越而招致神的惩罚，这些都可以用人性来解释。我们可以给出一个合理的解释，即人一旦富有了，或者拥有很大的权力，便会过度自信，产生越来越多的欲望，而欲望会带来自我摧毁的力量，财富和权力往往会促使他做出僭越之事，从而导致悲惨的命运。这是梭伦说有大财之人往往不得好运，而小康之人更容易拥有好运气的重要原因。这也呼应了希罗多德关于城邦和人兴衰流变的看法。当一个城邦或者一个人达到繁盛顶点的时候，恰恰也是自我摧毁的开始。如果保持一个比较节制或者温和的状况，反而会有一些更好的运气。所以，梭伦并非完全强调命运的偶然性，也非预设一种完全的虚无主义态度，而是将幸福的重点放在财富之外的荣誉上面。
这种理解在柏拉图和亚里士多德那里得到进一步发扬，比如在《政治学》第一卷，亚里士多德就明确区分了“活着”和“活得好” 。在亚里士多德看来，只为赚钱的生活永远停留在“活着”的层面，因为金钱和财富是无限的。 “经济学”这个词来自希腊语的“家政学” ，家政学的意思是一个家长要维护整个家，让每个人有饭吃，打理好家产，这就够了。之后便应该追求“活得好” ，而要活得好以至获得最终的幸福，至少要过政治的生活，甚至沉思的生活。

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历史学家希罗多德
所以，梭伦对克洛伊索斯说的这段话的真实含义是在告诫这位吕底亚的王，恰恰是因为克洛伊索斯目前拥有无尽的宝藏并处于权力的巅峰，他也就越不容易获得好运，越是容易结局悲惨而不得善终。听到梭伦这段幸福箴言，克洛伊索斯自然不会满意，直接就把梭伦打发走了，既没有给他赏金也没有给他任何赞美。克洛伊索斯本来满心欢喜地等待这位有智慧的贤士赞美一下他，结果却碰了一鼻子灰，甚至还被暗示自己不得善终。处于权力巅峰的克洛伊索斯哪里会想自己最终的结局是否高贵，而这恰好印证了梭伦的警告——不久之后，克洛伊索斯的命运走向恰好证明了梭伦观点的效力。