伦理学&万物并育而不相害——儒家哲学的根本精神宣传|未成年人保护法|如东|学

作者：刘静芳、刘曦（分别系上海财经大学人文学院哲学系教授、助理研究员）
【伦理学&万物并育而不相害——儒家哲学的根本精神】儒家哲学的精神是儒家哲学“精微的内在动力”。这种精微的内在动力，常常表现于一些具有驱动性、范导性的观念上。这些观念包括以和为贵、刚健有为、天人合一、内圣外王、极高明而道中庸、仁义中和、以民为本、以生命为中心等。那么，儒家哲学中是否存在着能够统领、范导上述诸观念的更基本的观念？答案是肯定的，笔者认为这个更基本的观念是“万物并育而不相害”。
“万物并育而不相害”，是儒家哲学根本精神的观念表达，是源自儒家哲学最高范畴的要求。儒家重“仁”，但仁只是儒家伦理的最高范畴，而不是儒家哲学的最高范畴。儒家哲学的最高范畴是“道”。从孔子“志于道，据于德，依于仁，游于艺”的主张来看，道在孔子思想中占据最高地位；宋明理学重“理”，而万理之“总稽”是“道”，就此而言，新儒家的最高范畴也是道；现代新儒家虽强调心性之学，但也承认性是由天命（道）下贯而来。儒家所谓道，不同于道家之道。道家之道是“有”与“无”的联结者——老子之道是联结有无的“路径”，庄子之道是联结有无的“枢纽”。而儒家所谓道，则是“中庸之道”。中庸之道是一条“无过无不及”于某种边界的道路，这个边界，就是《中庸》所说的“万物并育而不相害”。中庸之道是无过无不及于“万物并育而不相害”这一终极边界的道路，这意味着，“万物并育而不相害”是源自“道”的要求，是儒家思想中最具范导性的原理。基于“万物并育而不相害”，不仅“以和为贵”“刚健有为”等观念能得到系统说明，儒家哲学的诸多特点，如伦理学上对万物一体之仁的强调、认识论上对价值与行动的重视、政治学中对“大同”“道治”的追求等，也能得到统一的、根本性的理解。
“万物并育而不相害”所范导的伦理学
“万物并育而不相害”这一范导性原理，落实到伦理领域，形成的是一种以“万物一体之仁”为基本原则的、超越人伦关系的伦理学。
仁是儒家伦理的核心范畴，孔子对仁有多角度的阐发，但孔子之仁的核心之意是“爱人”。孔子之后的思孟学派，开启了对儒家之“仁”的转进。这种转进的关键，是将仁置于天之所“命”的视域之下。天之所命的核心内容是什么？是“万物并育而不相害”。在“万物并育而不相害”原则的范导下，儒家之仁的范围和内涵都发生了变化。这种变化在思孟学派那里已初见端倪，而在宋明理学中，不仅仁所指向的对象由亲、民扩展到万物，仁的内容也有多维扩展。宋明儒者中，有以“觉”“感”论仁者，有以“生意”“造化生生不息之理”论仁者，有以“公”论仁者。这些关于仁之内容的新论断，看似松散无绪，实则统一于“万物并育而不相害”。为“万物并育而不相害”所统摄的“仁”，宋儒称之为“万物一体之仁”。万物一体之仁要求“仁”应以“万物共生”为念。以万物共生为念，仁的对象就要从人扩展至万物；以万物共生为念，仁就要重视知觉能力的扩展；以万物共生为念，仁就要重视化育万物、重视生生；以万物共生为念，仁就要克服一己一类的利、欲之蔽，强调公而不私。“万物一体之仁”对孔子之仁的推进，使得儒家伦理超越了人与人的伦理关系，与当代的责任伦理、生态伦理、技术伦理产生了共鸣，而这种共鸣由以产生的精神基础，是“万物并育而不相害”。
“万物并育而不相害”所范导的认识论