华东师大|身体，能量，文化——《文化就是身体》与谈( 二 ) 俞喆|华东师大|文化|戏剧|铃木

“文化就是身体” ，文明与文化
刘：俞喆老师这个看法展现了哲学的批判性思维的特点。（笑）我们从这本书的书名入手开始聊。理解了书名，可能也就明白了这本书的基本观点。上海戏剧学院谷亦安教授在《文化就是身体》一书的“跋”中辨析日文原题“文化は身体にある”和英译“culture is the body”及中译“文化就是身体”之间的细微差别。英译和中译听起来像是强调身体和文化的等同关系，是一个比较强的论断。相形之下，日文原来的表述更加精巧。 “文化（ぶんか）は身体（からだ）にある” ，字面意思为“文化存在于身体之中” 。文化和身体，一虚一实，一个是精神内容，一个是物质载体。英译及中译将文化与身体等同，固然也是强调了身体的重要性，但与“文化は身体にぁる”还是有所不同。
通过上述比较，我们来到一个根本性的问题面前：身体对于文化何以如此重要？按我的理解，这可以从现代性反思的视角来看。铃木区分“文明”和“文化” ，认为现代性的一个症结表现为文明发达而文化衰落。于是，我们便有振兴文化的使命，而文化的振兴需要我们重新发现并激活身体的原始力量。铃木说道：“在我看来，在文化社会（cultured society）里，人们的感知和表达能力，是在使用固有的内在动物性能源（innate animal energy）的过程中培养起来的。在人和人之间的关系上，以及人们组成的社群中，这种动物性能源促进了正常沟通所需要的安全感和信任感。一个以使用动物性能源为主的社会，与一个以非动物性能源（诸如电力、石油和核能）维持的社会，在个性特征上有本质的不同。大多数人会不经思索地认为，一个依靠非动物性能源的社会必然是更文明的。然而，对我而言，一个文明社会（civilized society）不一定就是一个文化社会。 ” （《文化就是身体》， 77页；下引此书只注页码）
俞：我想从现当代舞蹈提供一些和铃木的“动物性”“非动物性”之说不太一样的身体表演艺术的探索方向。前几年有部电影《舞女》（la danseuse）讲美国舞蹈家洛伊·富勒（Loie Fuller）的故事。富勒在十九世纪末到巴黎演出，用绚丽的灯光制造身体的奇观，正是利用“非动物性能源”达成了新的身体展现。再比如，上世纪中叶开始活跃的莫斯·康宁汉（Merce Cunningham）用随机抽签方式编舞、刻意打破身体运动惯循的协调连贯，开发新的身体动态。康宁汉后期也做电视舞蹈节目。而如今拥抱技术的极端践行者大概是澳大利亚艺术家斯特拉克（Stelarc），他给自己装第三只手臂、用远程操控技术做表演等等，当然他的许多表演已经不能算舞蹈了。这些都是对“动物性能源”的悖反或超越吧，或许能帮助我们从更多的角度来看身体。
关于文明和文化的关系，太多人讲过，我觉得特里·伊格尔顿在《论文化》里的讲法挺有意思：“文化恩将仇报地反咬了喂养过它的那只手”——也就是文明。简单地说，文化被文明孕育又恰恰能质疑文明。这两者的关系纠缠复杂。另外，如今文化不见得就衰落了吧，或者说我们得辨清什么文化、文化的哪些方面衰落了。
刘：说到文明与文化的关系，我想到昨天中午“读书散疫”活动读的《文明的冲突》。亨廷顿基本上是在边界大小的意义上区分“文化”与“文明” 。他会讲文化有小有大，到最大的边界就是文明。我们有“华师大校园文化”；范围大一点，我们有“海派文化”；如此这般，最后有“中华文明” 。但亨廷顿对“文化”与“文明”的区分似乎没有那么严格。比如，他说道：“文化的共存需要寻求大多数文明的共同点，而不是促进假设中的某个文明的普遍特征。在多文明的世界中，建设性的道路是弃绝普世主义，接受多样性和寻求共同性。 ” （亨廷顿：《文明的冲突与世界秩序的重建》，周琪等译，新华出版社， 1996年，第369页）拿中国学者来说，钱穆在《中国文化史导论》中用“文明”表示物质的面向，用“文化”表示精神的面向。而胡适、梁漱溟的理解又不一样。大致说来， “文明”“文化”的用法非常多，不同的使用者有不同的理解，也试图通过关于二者区分的特定说明来表达一些东西。