人类世|《孤独地理》:邀请自然世界共同创作的人类世影像( 二 )


1971年,加拿大乡村民谣歌手汤姆·康纳斯(Stompin' Tom Connors)弹拨着班卓琴,慵懒地唱道“黑貂岛的漩涡中藏着魔鬼,它在索要一万个船员的尸骨”②,21岁的设计系学生佐伊·卢卡斯(Zoe Lukas)第一次登岛,原本是想看看这里的野马,并寻找结合自然物制作首饰的灵感,但她立刻被吸引了 。三年后她志愿加入戴尔豪斯大学 (Dalhousie University)的海豹研究小组,成为厨师和研究助理,并随之参与到岛上的各种科考和观测行动中 。从1982年开始,佐伊开始常驻黑貂岛,着手进行自己的科研项目,并成立了绿马协会(Green Horse Society,后改名为黑貂岛学院Sable Island Institute),几十年后,她从“那个艺术系学生(that art student)”③成为黑貂岛上最资深的研究者之一 。佐伊的主要研究对象包括岛马,海豹,鸟类,昆虫和植物,但同时也负责观测海岛地形和地貌的变迁;甚至为漂流到岛上的现代文明垃圾制作年志档案,捡拾,清洗和分类,这些垃圾大到船只残骸,工业制品,小到尼龙材质的彩色礼物扎带,政治选举气球的残片 。由于黑貂岛海域独特的洋流,这些垃圾也来自大西洋两岸的各个地方 。
人类世|《孤独地理》:邀请自然世界共同创作的人类世影像
文章图片
《孤独地理》(Geographies of Solitude, 2022)不仅仅以图像档案和实验电影混合的手法记录了佐伊的生活和研究,更以散文式的笔触将黑貂岛生态环境的面貌气质打开,试图牵引出一条人与环境共存方式的联想线索 。杰奎琳对于动物的拍摄避免了一种基于以人类视觉为中心的动物媒体图像的“事实再造感”(factual re-creation)④,而其打破方式则是基于其平等对话姿态 。这意味着拍摄动物的摄影机不再是全知全能的,它会被风作用,被光源吸引,会激动和疲惫并通过镜头语言传导这些情绪,同时其镜头语言讲述也不再是全能的,而是“同类在观察和谈论同类” 。
这种对话姿态同时也延续到影片材料的使用中,杰奎琳将黑貂岛上的各种物质邀请到影片中 。比如使用岛马的毛发,骨骼,沙子在星光下曝光,并在海草中显影;使用蓍草冲洗埋在马粪中的胶片以获得图像,甚至尝试将海洋垃圾放在胶片上曝光 。通过胶片这种传统记录介质,她以其实在的物质特性,不自觉的提供了一种影像与地质层进行交换的通道,或者人类世影像制作的材料可能性,尽管其在电影技术发展线索上并不“先进”,反而是朝向复古的 。
《孤独地理》很难不拿来和柏林电影节论坛单元的另外一部自然主义实验电影《后水》(Afterwater, Dane Komljen, 2022),相比较,后者用通过借用演员的表演去模拟蛙,鸟,虫等生物(也可能是进化前或进化后的类人物种),想象一种全然贴合自然的颓美的生存状态,一种原始状态下的遁世的自然主义 。《孤独地理》则相比之下更具有生产性和可延展性,并使得我们可以触摸到一些有趣的环境影像议题 。
【人类世|《孤独地理》:邀请自然世界共同创作的人类世影像】比如岛马的粪便可以牵扯出马对海岛植物的适应及其消化系统的演化,直至长达数百年的人类干预史,而参与影像的胶片的感光乳剂和片基则来自工业文明下的化学工厂,更近进一步,卤化银晶体的合成则来源于地壳的矿物,而使其曝光的光源来自大气层数百万公里甚至光年之外(包括星光),我们必须穿透图像去勾连起这所有的叙事网络……如同黑貂岛在孤独的北大西洋,却可以串联起整个人类历史,接触到如此多元广域的人类社会的物质残响 。种种物质的交互(交谈)是否可以帮助我们建立起一种对影像时间的理解方式?如果我们需要为人类的创造力找到一个位置或者任务,那如何组织和发动非人类(nonhuman)产生亲密的具有某种时间(地质层 )透性的对话是否可以成为其中一个?