森舸澜|道家“无为”思想与现代科学的融合之道( 三 ) |认知心理学|分子生物学|赵静

中国人不信奉神明，也没有宗教信仰这一说法有一段历史了。实际上， 19世纪末20世纪初，中国学者自身也支持这种东方主义的说法。他们说，对，我们在孔子时代就是不信宗教的，这也是我们会走在你们前面的原因。这一情况的产生有一系列的历史性原因。自20世纪六七十年代起，这一趋势逐步加剧，因为那时人文学科研究中盛行着非常强烈的社会建构主义观点，而且至今它可能依旧占据人文学科研究的主流。所以，如果你是一个忠实的社会建构主义者，那么你就会认为，面对一个有着如此不同语言的文化系统，我们的思维方式会有很大的差异。
我认为，摆脱这种状况的方法就是我所说的具身认知（embodied cognition）。我们不是自由漂浮的能指，不是生活在一个话语世界。我们有实在的躯体，是生物实体，我们思考的方式当然受到语言和文化的影响，可以以各种有趣的方式构建成型，但也有一部分是基因赋予我们的。这就给我们提供了一种方法，来探讨为什么我们都有着某种共性，为什么我能看懂一部战国时期的书籍。比如我读《庄子》，里面提到容器和出入的概念，还有自由和被外物束缚的概念。我能理解是因为我有过亲身体验，我知道容器是什么样的。再比方说，孟子用“端”的比喻，我之所以能理解他的想法，是因为我具备同他一样的基本思维。全世界的人类都以相似的方式生活。中国古代有农田，就像古希腊也有农田一样。我能够进入他们的思想理念中，我们在生活方式上有足够的相似之处，所以我们有着共同的理解架构。
我认为，一旦你采用这种具象化的观点（embodied view），你在解读文本时就会从不同的角度出发。从诠释学的角度来说，就是出发点改变了。在我读研时期，出发点是寻找根本上的不同，把汉语视为完全不同的语言。这就导致我们在深度阅读某个文本时，会试图从最奇怪的角度去解读它。而现在，我认为一个更好的诠释学出发点是体现共性。这样当你深入文本里面，你才能去发现真正有趣的差异是什么。
老子思想的当代意义
赵静一：《老子》（又名《道德经》）一直被视作一个晦涩难懂、极具神秘感的文本。您给学生们讲授这一文本的体会是什么？您又是如何将它与学生的生活建立联系，帮助学生理解其含义的呢？
【森舸澜|道家“无为”思想与现代科学的融合之道】森舸澜：我试着让学生们明白，这里面涉及的问题都是他们所熟悉的。我认为《道德经》是对儒家思想，或者笼统地说，是对“文明”某种意义上的回应。它的出发点即是文明带来了某种不幸，带来了个体的痛苦及不平等。而解决的方法就是原始主义，即回归一种简单的生活方式，不去追求那些难以实现的东西。我尝试着让他们理解，事实上这种对文明的态度在西方也有过。
在课堂上，在我的专著《无为：古代中国、现代科学及自发性的力量》中，我将《老子》和20世纪60年代的反主流文化（counterculture）运动进行了比较。人们称老子为最早的嬉皮士：远离社会，回归农耕，回归大自然。《老子》一书含有一些重要思想，而且我还导入了认知心理学。这才是人类共性里真正重要的部分。所以当老子提到“五色，令人目盲；五音，令人耳聋；五味，令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人心妨” ，他其实认识到了一个真正的人类心理学问题，那就是适应。比如，当我刚搬进来时，我的公寓里有一台噪音很大的冰箱。当时我觉得它很烦人，然而现在我不怎么注意它了。因为我们感知到它以后，会逐渐适应这种刺激。享乐也是如此。当你喝一种品质很好的葡萄酒时，一开始，你会觉得这酒很好。但大约持续一个月后，它就变得稀松平常了。然后，如果你再去喝品质一般的酒，对你而言就成了劣质酒。这是人类的一个问题，它也被称为“快乐水车”（the hedonic treadmill ，意为人被带动着一直向前跑，追求某一目标，然而实际上很快被带回原地，并没有因此变得更快乐——作者注）。我们谈论的快乐，通常是得到新鲜事物时那种快乐的感觉，人们以为这是持久的，而其实并不是。你得到一部新的手机，很喜欢，觉得这是最好的一部手机了。而后新款出来了，你又会喜欢新的，因为它有一个更好的摄像头。这就是说，人类是生而不知足的，我希望我的学生们能理解这一点。老子明确地指出了这一问题——我们从来不懂得知足。他提出的解决方法是“放下” ，放下追逐那些遥远的事物，只把我们的关注点放在基本的生存上，而不是眼中的欲望。