森舸澜|道家“无为”思想与现代科学的融合之道( 四 ) |认知心理学|分子生物学|赵静

赵静一：老子有一个理想，就是让我们回到自然或者本我的状态。但是在科技愈发具备影响力的世界里，我们的生活有了越来越多的非自然成分，导致我们控制不住地分心，离开了技术产物无法存活。现在要回归到老子主张的那种自然的状态是不是愈发困难？
森舸澜：我们离这种自然状态越来越远了，我们的大脑也随着科技的进步而改变着。我自己也注意到了这一点。我现在研读书本的能力不如以前了，静坐读书，尤其是一本学术书籍，很难控制自己不被手机打扰。智能手机让我们的生活方式焕然一新，使我们更加依赖于短暂的快乐。很显然，手机很容易让人上瘾，我们真的很喜欢盯着屏幕。这十分令人担忧。
不过，我认为老子对人性的描述也有不切实际的地方。如果回归乡野，人们还会重新发明新东西，也会想着出行增长见识。因此，我觉得最好的方式是把老子学说视为对文明过度开化的一种矫正。如果你认真考虑老子所说的，你可能不会把手机丢进海里，而是下午抽出时间把它放在一边，不去看它，或者规定自己晚饭后的时间不使用电子产品，而是和家人在一起，听听音乐或者玩玩桌游。其实有很多方法去纠正这种过度依赖，而不是严格杜绝科技和文明。
赵静一：您的学生怎样看待《道德经》这样的文本呢，这对他们来说是不是很陌生？
森舸澜：他们可以理解这些思想，就像我前面说过的，因为这些都是人类共通的思想。你可以从德国浪漫主义学说中看到它的影子。这种观念认为简单更好，我们需要回归大自然，文明正在腐蚀和破坏我们对事物的自然享受。这是人类对世界的普遍认识。所以学生们完全能够领会其中的含义，他们喜欢《道德经》，甚至说，这是他们最喜欢的文本之一。
无为与当代科学
赵静一：我们来谈一谈您关于“无为”的研究吧，这和前面提到的关于是否能回归到这种自然状态有一定关联。想要做到无为也是如此——当代社会，我们都重视目标导向的行动，并为实现特定目标付出了很多努力。您认为，要达到无为和顺其自然（spontaneity）会越来越难吗？
森舸澜：这是肯定的。一部分原因是来自像智能手机这样先进的技术产物。我认为，我们已经失去了像过去那样能让我们自由思考的空间。正如我在《无为：古代中国、现代科学及自发性的力量》一书中提到的，有充足的证据表明，创造力和幸福感都需要心智游移（mind wandering），要求你暂停接受外界信息，顺其自然。而现在很难做到这一点，因为只要我们想要，就可以不断地以某种方式获取信息。放下智能手机，出去散步、划皮划艇、做园艺栽培等，这需要一种非常强的自律。我比较担心的是我女儿这一代由智能手机陪伴长大的人，他们“拔下插头”（摆脱外界干扰）的能力是否减弱了。
赵静一：无为存在多种解释，包含多种悖论。有人说，实际上你得具备坚实的基础，并且下大功夫，才能表现得毫不费力。我联想到水上游的鸭子，它们看起来就像漂浮在水面上，但实际上，它们必须在水下大力地划水才行。那么，我们要如何解开这些有关无为的悖论呢？
森舸澜：是的，有些事情看上去随心所欲，其实需要长时间的训练才能达到。罗杰·费德勒的正手击球，看起来很轻松，不费吹灰之力，但这是因为他五六岁就开始训练正手击球了。我在《无为：古代中国、现代科学及自发性的力量》一书中说，这也是儒家的修身方式，《论语》倡导在很长一段时间内努力训练，直到最终达到那个境界。对于孔子而言，直到70岁的年纪，他才达到从心所欲的境界。从心所欲，但永远不会违背道德，可那是孔子花了70年才实现的。《庄子》里也有类似的例子，不是吗？比如庖丁，他也是经过了大量的练习，刀工才在牛身上游刃有余。所以某些类型的顺其自然，就其本质而言，需要先训练，然后才能毫不费力。但在另一些情景下，你真的需要无所作为。