归园田居|陶渊明《归园田居》与中国乡村美学( 五 ) |陶渊明|田园|归隐

其四，乡村美学具有以道家自然哲学为内核的深厚的人文底蕴，它不仅将土地、居所、山泽、草木、禽鸟和人融合一体，而且赋予这个整体有机的生命关联和自然循环的无限绵延。因此，乡村美学不仅是关于田园风光的审美意识，而且是基于“自然”生命观的生命美学。
《归园田居》五首，两用“虚室”一词。 “户庭无尘杂，虚室有余闲。 ”“白日掩荆扉，虚室绝尘想。 ”道家为申达“自然”之理，讲“无”、讲“虚” 。老子讲“道冲，而用之或不盈”“当其无，有器之用” 。庄子讲“气也者，虚无而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也” 。 “虚室”一语即出于《庄子》。 “瞻彼阕者，虚室生白。 ”（《庄子·人间世》）在《归园田居》中， “虚室”当兼有乡居的清净和内心空灵双重意义，所以称“有余闲”“绝尘想” 。但是， “有余闲”和“绝尘想” ，不是虚空寂寞、阴沉消极。 “虚室生白” ， “白”是归于大道之“无” ，是“万物之化” ，即“天地与我并生，万物与我为一”的无限境界。所以，乡居的“余闲”和“绝尘想” ，不是生命的消极困守，而是“课虚无以责有”（陆机：《文赋集释》，张少康集释，人民文学出版社， 2002 年版），是生命的解放和无限开拓——“久在樊笼里，复得返自然” 。
以道家哲学开拓的乡村美学，是“虚室生白” ，换言之，是“从无到有” ，即摆脱功利世俗网络之后的“复返自然” 。这就需要解决一个问题，即乡土生活的终极价值是什么，人生归属何在？《其四》这首诗，是以凭吊沦为坟场的乡村直面这个人生的终极问题。久违的山泽游，仅一句“浪莽林野娱” ，即转入对荒墟的凭吊。陶渊明完全承继了庄子的生命观。 “死生，命也，其有夜旦之常，天也。 ”（《庄子·大宗师》）在这样的命运观下，生死不仅是自然之常态，而且根本的“幻化”和终归于“空无”并不是自我存在的悲剧，相反自我在自然造化运行中获得了无限的意义。 “今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉？”（《庄子·大宗师》）
因此，可以说，中国乡村美学既不向外企及一个广大的世界，也不向未来寻求一终极的归宿，而是安时处顺，生息于乡土的自然自在。 “开荒南野际，守拙归园田。 ”这可谓庄子之所谓“藏天下于天下”的生命意识。 “日入室中暗，荆薪代明烛。欢来苦夕短，已复至天旭。 ”昼夜晨昏的更替，劳作与栖息的轮换，自然与自我之间在时间的绵延之中实现统一，但自我也在时间的绵延之中完成了对时间的克服和超越。这是因为，我属于时间，我顺应时间，所以，我在时间的每一个属于我的当下成为自然之“无”——绝对而且无限。因此，乡村美学是当下性的，是在此时的此地。
在道家自然哲学的时空、生死意识的灌注下，乡村美学在有限的乡土空间中绵延时间，又在无始无终（“方生方死，方死方生”）的时间中激活空间，将乡居生活展现为一片在时间中超时间，在空间中超空间的大化天地。庄子说：
死生存亡，穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也；日夜相代乎前，而不知能规乎其始者也。故不足以滑和，不可入于灵府。使之和豫，通而不失于兑；使日夜无郤而与物为春，是接而生时于心者。是之谓才全。（《庄子·德充符》）
王羲之《兰亭诗》写道：“大矣造化功，万殊莫不均。群籁虽参差，适我无非新。 ”王羲之的诗意正是庄子此段借“仲尼曰”所阐述的生死观、时空观的张扬。 “适我无非新” ，正是“与物为春”之境界。陶渊明的《归园田居》正是庄子生命意识和王羲之诗歌境界实现于乡土人生的诗学结晶。这是一个始于“少无适俗韵，性本爱丘山”而归于“欢来苦夕短，已复至天旭”的乡土生命境界。它是无始无终的，既生气活跃、亲切自然，又逸然超越、幽妙无限。