道德经五十五章精解及译文「道德经五十五章精解及译文」( 六 ) _道德经五十五章精解及译文

佛教的无常就是从老子的常演化而来。老子用词十分严谨，恒是时空上的不变，常是本体上的不变。道可道，非恒道是指时空中的道。知和曰常宣说和是宇宙本体上的，不是时空中的，因此不会有任何改变的可能性，换句话说，和是宇宙的本性。常和恒的区别是帛书的贡献之一。

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经文：知常曰明。老子在第16章中同样宣说了此句经文。王弼注：“不皦不昧，不温不凉，此为常也。无形不可得而见，曰明也。”王弼在《老子指略》中对此有更详细的阐述。“若温也则不能凉矣，宫也则不能商矣。”显温则不能同时显凉，显宫则不能同时显商，显一形则失万形。不显形是常，显形则不常。
古琴是五弦琴，宫和商是古代琴声的二种。温凉宫商都是万物显形的例证，万物一旦显形就离道而去，因此不再是妙，无法变化了。常是没有显形，处于万变之中而守不变之道，这就是“知子守母”的教理。

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黄檗希运《传法心要》说：“本心不属见闻觉知，又不离见闻觉知” 。子不离母，母不离子，知子守母。现不离常，常不离现，知现守常。常的本意就是不显形，不显形就不离道。显形是世人的肉眼能够看见，不显形则世人的肉眼无法看见。
知常曰明就是要用玄照之心看见不显形的常，这才是明。明是老子对人的最高智慧的称呼，佛教中称为妙如来藏，圆觉清净觉相，般若等等。明的缺失就是无明，无明成为佛教的核心术语。佛教中无常、无明二个核心术语（的翻译）是《道德经》逼出来的，是印度佛教思想和中国老子思想的无缝对接。

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《道德经》对“明”有三个定义：
“自知者明”（33章）
“见小曰明”（52章）
“知常曰明”（55章）
明是深意识，是内明心，是玄览觉照，是深观（观自在菩萨行深波罗密），相比而言，世人只开启了肉眼的浅意识（浅意识与肉眼相连）。这是圣人与世人的差别。所以世人所见是差别性，圣人所见是无差别性。圣人和世人对待生命的态度是完全不同的。

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经文：益生曰祥。此句经文争议很大。在庄子中，“益生”是违反自然的，也就是“生生之厚”（50章）。王弼注：“生不可益，益之则夭也。”养生主是顺自然，不是服食各种滋补品。释德清注：“祥，妖也。言益生反为生之害也。”
但细察老子文意，第四段四句都是正面宣说。而且《道德经》中“益”有正面义，如“无为之有益”（43章），但也有反面义，如“为学日益，为道日损”（48章）。
《道德经》中“祥”没有反面义，第31章说：“夫佳兵者，不祥之器” 。“益生曰祥”是对祥的定义，益生就是知和知常，知和知常是最高级的益生。益生也是前面的“善摄生”，这样比较一致。

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经文：心使气曰强。此句经文同样争议很大，因为受到了上句经文“益生曰祥”的错解，只得把此句经文也作反面义解读。实际上这句经文从正面义解读更有价值，而且符合《道德经》句型。《道德经》“曰”是指定义，此句正是对强的一种定义。
比较下面句型，一望而知：