沃森|虚无时代：灯塔上的一点火花( 二 ) 生活|沃森|火花|灯塔|宗教|上帝

在过去的几十年里，进化生物学家和物理学家、天文学家、宇宙学家，猛烈攻击宗教，特别是主流的一神教。他们力证，宗教本身完全是自然现象，也是在历史中演化而来。我们的道德生活也是自然(演化的)现象，并非根植于任何神圣的领域或思想。
理查德·道金斯可能是当前科学与宗教辩论中最具争议的人物。他试图表明，科学的创造方法可以像宗教信仰一样“令人敬畏”和令人满意， “达尔文使人有可能成为一个在智力上完全满足的无神论者。 ”在《上帝的妄想》中，他重复了反对上帝的论点，认为宗教只是个幌子。
塔夫茨大学教授丹尼尔?丹尼特认为，宗教“作为一个全球现象”应该进行多学科研究,“因为我们对于宗教太无知，宗教对我们太重要” 。科学家们曾经达成了默契，不干涉宗教，但随着原教旨主义等恐怖主义盛行， “我们正在为我们的无知付出可怕的代价” 。
萨姆·哈里斯在《信仰的终结:宗教、恐怖和理性的未来》一书中，对宗教都进行了猛烈地抨击，声称《圣经》和《可兰经》中都包含了大量破坏生活的胡言乱语；大多数恐怖分子争夺的“土地”在这个世界上是找不到的。他指出，科学正逐渐覆盖生活中最深入的问题，使我们开始理解为什么人类会繁荣昌盛。正是因为科学进步，我们最终能够客观地说，道德问题有正确和错误的答案。只有那些允许其成员充分发展自己和他人的社会，才是最成功的社会。他强调说，我们在道德上正在进步，例如，我们比过去更不愿意接受冲突带来的附带损害。他的一个主要结论是:“也许没有什么比人类合作更重要。 ”
英国博物学者马特?里德利(Matt Ridley)也持类似的结论。在《美德的起源》(1996)一书中，他认为“道德情操是解决问题的工具，使高度社会化的物种(人类)能够有效地利用社会关系来确保基因的长期生存” 。他总结道，道德生活是基于这样一个事实:“自私的基因使我们具有社会性，值得信赖，具有合作性。 ”合作的主要因素是信任，这是“社会资本的关键形式” 。在权威取代互惠的地方，共同体的意识就会淡化。为了增进信任，我们必须减少国家的权力，把我们的生活移交给“所有小型、本土化的机构” 。
在《理性乐观派》(2010)一书中，里德利认为，与许多人的想法相反，在过去的一千年中，人类的预期寿命显著增加，指标显示暴力减少，平均收入呈指数增长。为什么呢？他的答案是贸易。正是没有关系的各方集团之间的相互贸易，提升了人类的集体智慧，给所有人带来了好处。里德利强调，更开放的贸易应该是未来的信念。
哈佛大学心理学家斯蒂芬?平克(Steven Pinker)在很大程度上同意这一观点。平克认为，随着知识的增长，我们的道德领域实际上也在拓展。各种宗教只是把注意力集中到自身，但更宏大的生物学理解已经使道德思考的实体向外部扩展：从家庭和村庄拓展到宗族、部落、民族、种族，直至全人类（比如《世界人权宣言》所说）。在《人性中的善良天使：暴力为什么会减少》（2011）一书中，平克认为人类越来越具有道德性。在哈里斯、里德利和平克看来，人类的道德进步已经确确实实地发生——这与宗教无关，也从未有过关系。
进化生物学的资深学者、哈佛大学昆虫学家爱德华·威尔逊，则是迄今为止最有创造性、最积极的进化论者。在《社会生物学》（1975）一书中，他提出，我们现在知道的支配动物的生物学原理可以有效地应用于人类社会。在适应、进化的过程中，人们越来越意识到，信仰实际上是一种生存机制。宗教，就像人类的其他制度一样，经过演化、发展以增强参与者的延续性和影响力。