|陆九渊心学“易简”工夫三部曲( 六 ) |象山先生全集|学宫|王阳明|心

无我无物，大化流行，物各付物，会其有极，归其有极。这是世间应当的合理和谐状态，陆九渊认为《诗经》描绘的文王和《论语》所说的舜禹之时就是如此。在这大道流行的时代，此心此理，与天地上下同流，所过者化，所存者神，事无非道，道即在事中，因此到达此种境界，就是“道外无事，事外无道”的心体流行、与天地合其德的内圣外王一贯的境界，也是陆九渊最终提倡的建皇极，致中和的人类社会的理想境界。
太极皇极，大中之道
陆九渊也以“理”解《易》，其理是皇极大道，大中之理，与朱熹以太极为本体不动的天理不同。如在程文《黄裳元吉黄离元吉》中，他以中道解释《坤》卦六五和《离》卦六二爻辞，以“黄裳”为“守中而居下” ， “黄离”为“所丽得中位” ，两卦之时位虽异，但皆以守中为美德，所以“元吉” 。他说：
用中者虽异其时，获吉者皆极其大。中之为德，言其无适而不宜也。黄，中色也。《坤》中在五，而有黄裳之义。裳，下裳也，黄裳者，守中而居下也。在上者患不能居下，能守中而居下，安得而不大吉哉？《离》中在二，而有黄离之义。离，丽也，黄离者，所丽得中正也。附丽者患不得中正，如所丽之中正，安往而不大吉哉？位有二五之殊，辞有裳离之异，其居下附丽，虽因时而不同，而其为大吉，则一而已。非中之为德，畴克尔哉？
《坤》之六五曰黄裳元吉，《离》之六二曰黄离元吉，尝谓中之为道大矣，世尝玩于其说而莫之省也。夫以尧舜禹三圣人相授受而同出于一辞，则道宜莫大于此矣，而不过曰“允执厥中” 。故子思之书反复乎大中之说，丁宁乎时中之论。［１］（卷二十九《黄裳元吉黄离元吉》）
他认为此“中道”即《尚书·大禹谟》所说的“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”的“中” ，乃尧、舜、禹三圣相传之法，也即《中庸》所说的“大中”和“时中”之道。他在同朱熹辩论无极太极时，又以《周书·洪范》中的“皇极”解释太极之理，认为这就是宇宙根本原理，也是人类社会的大中之道。他说：
极字亦如此，太极、皇极，乃是实字，所指之实，岂容有二。充塞宇宙，无非此理，岂容以字义拘之乎？中即至理，何尝不兼至义？《大学》《文言》皆言知至，所谓至者，即此理也，语读易者曰能知太极，即是知至；语读《洪范》者曰能知皇极，即是知至；夫岂不可？盖同指此理，则曰极、曰中、曰至，其实一也。［１］（卷二《与朱元晦》二）
此理乃宇宙之所固有，岂可言无？若以为无，则君不君、臣不臣、父不父、子不子矣。杨朱未遽无君，而孟子以为无君，墨翟未遽无父，而孟子以为无父，此其所以为知言也。极亦此理也，中亦此理也，五居九畴之中而曰皇极，岂非以其中而命之乎？民受天地之中以生，而《诗》言“立我烝民，莫匪尔极” ，岂非以其中命之乎？《中庸》曰：“中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也，致中和，天地位焉，万物育焉。 ”此理至矣，外此岂更复有太极哉？［１］（卷二《与朱元晦》二）
在《荆门军上元设厅讲义》讲解《尚书》的“五皇极，皇建其有极，敛时五福，用敷锡厥庶民，惟时厥庶民，于汝极，锡汝保极”时，他又以《周易》的“太极”解释“皇极”：“皇，大也；极，中也。《洪范》九畴，五居其中，故谓之极。是极之大，充塞宇宙，天地以此而位，万物以此而育。 ”［１］（卷二十三）