于坚|专访｜于坚：灵光成了碎片，但并未消逝( 五 ) |密西西比河某处|于坚|写作|散

于坚：都是设计，但是设计后面的世界观不同。中国的设计缺乏对中国传统、生活世界的尊重，一味地模仿、标新立异、做作、自我表现。不是从生活出发，只是从观念出发。为高大上而高大上。高大上不是家，只是象征。我有一次问一位设计师，这么宽的马路，您八十岁的母亲走得过去吗，在红灯亮起之前？他哑口无言。他服从的是观念、象征、隐喻而不是具体的人。任何设计都要适合生活，而不是隐喻某种价值、意义。但生活是什么？面子还是里子？这是一个世界观的问题。
古典中国的世界观是“伤人乎，不问马” 。现代的许多设计相当伤人。比如那些大都市的玻璃幕墙，灿烂、雄伟、高大、漂亮、气派，但是相当伤人。古代的四合院为什么有那么多无用的画栋雕梁，养人嘛。纽约的设计相当商业化，但是在细节上是考虑人的。曼哈顿是可以散步的地方，街道上很多零售亭子、自由摊贩、报刊亭、咖啡店、流浪汉、嬉皮士、游客……有些地方看上去可谓脏乱差，曼哈顿不仅仅是医院般干净卫生的购物中心。
回到人，回到生活，回到细节。回到“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。 ”《孟子·梁惠王上》。回到中国传统的“道法自然” ，朴素、“尽美矣，又尽善矣” 。而不只是“观念的冒险”（怀特海语）。怎样买菜、怎样养老……微信付款这种中国盛行的方式相当先进便捷卫生但不仁。许多老母亲老父亲都被抛弃了。只讲技术进步，不顾人的复杂性，消灭细节。孔子说：尽美矣，又尽善矣。美在第一，技术是善的（正确的），但是不美。不美的生活与动物差不多。
世界作为一种材料而不是意义
澎湃新闻：似乎是所有的游记（先暂且这样简单定义）都会面临的问题——被文学和艺术美化并经过想象篡改的风景在真的看到时都不免失望，你对于美国的体验也是如此吗？或者真实的风景会令人感官变得更丰富还是更贫乏？
于坚：在美国我深刻地感觉到惠特曼、迪金森、弗罗斯特或者斯坦贝克、尤金·奥尼尔这些作者的诚实，这就是他们的生活，永恒的生活。他们不是夸张的作家，他们没有篡改、拔高生活。我在青年时期地下阅读了很多美国文学作品，那时候美国是一个禁忌。我真的到了美国的时候，那些作品所暗示的生活态度复活了，我的感受是，这就是美国。这不是某种外星人的世界。我遇见许多一见如故的朋友，似曾相识的家具，像是某种可以触发回忆的器官，美国令我顿生怀乡之情。
惠特曼的《草叶集》我是在云南高原上读到的，我熟悉那种天真、朴素、健康、率性而为、浪漫主义。云南的民族很像印第安人。
澎湃新闻：这个问题也可应用到随书出版的摄影集，你可以谈谈里面的照片吗？希望里面的照片给读者呈现出的是什么？
于坚：一幅图像是一座时间的遗址。它给观众某种证据——如此这般的假象，其实它们都是碎片，你无法拍下掠过这个画面的那阵风。重要的是我怎么看世界。碎片后面总是有一个生活传统，这个传统是无所不在的。图像记录的是某时某地的现象，这些现象暗示着一个生活传统。我喜欢那种下意识的照片，我不知道我要拍什么，有何意义，我只是感觉到那光、那构图、那细节好看、养眼。看见什么，这会有一个长期的审美积淀。我总是会看见某些东西，比如一睹旧墙上的斑块。我比较喜欢普鲁斯特、伍尔夫那种看法、这种看法更像是一种在场的回忆。一个细节触发的记忆，按下快门，时间凝固。世界对我来说，是一个布满包浆的老古董，你得尊重它。