张祥龙|张祥龙｜自从有了现象学，中国哲学的面貌焕然一新了( 二 ) |现象学|中国哲学|西南政法大

这个是我当年上北大时就强烈感受到的。文革后，我有幸考上北大，开始正式学习中国哲学。虽然上北大之前，我私下已经跟贺麟先生学西方哲学，当然他也跟我讲一些中国哲学，但是系统地学还是到北大以后，上中国哲学史的课和听相关的选修课和讲座。我当时的感觉就很强烈。
我那时特别着迷于道家，尤其是庄子。读《庄子》、《老子》的时候，感觉是那么生动，跟我身心交融。从小我父亲还要求我学了太极拳，所以看《老子》或者是《庄子》的时候，有时身体上也会有一定的反应。可是听老师讲这些课的时候，说实话我是挺失望的，感觉没有把我期待的老子、庄子，哪怕沾点边的东西讲出来，这是我当时的一个感性上的反应。
【张祥龙|张祥龙｜自从有了现象学，中国哲学的面貌焕然一新了】后来这种思路就越来越多，所以我大学毕业也没有考研究生，觉得那种研究不做也罢。当时就想学道家，去搞自然保护，所以一个劲儿就想去林业局啊，后来去的环保局，搞自然保护，但是后来那条路也没走通，又调到社科院，再后来就出国留学，发现了现象学。
现象学恰恰就是在方法上的一种纠正，它是一个不同于西方从柏拉图到黑格尔的这么一个方法。西方的传统主流方法，贺麟先生叫唯理论，它是一种理想（理念）主义的观念化、概念化方法。而现象学呢，它是专注于经验。这经验既叫“事情本身” ，又叫“现象本身” ，关键就是指我们正在体验着的这些活生生的经验，不可被蜕变为对这种经验的观念再造，比如唯理论、唯物论（物理主义）、经验论等观念的重构。它不再像以前的那种方法论做法，透过经验抓住本质，而是说它找到了某种比较巧妙的方法，就在这个经验中直接体验到本质性的或真理性的东西。当然这个本质也不是那种百分之百确定性的、不再变化的抽象本质，而是随经验而有合理改变的活本质、活结构，使我们能够更深地理解和调控这些经验。
比如说胡塞尔，他开创了当代现象学。他说我们面对的首先是意识经验。要理解任何一种意识经验，你不要先依靠什么哲学上的概念体系，黑格尔怎么说的，柏拉图怎么说的，或者说凭借你习惯了的现代认知框架，而是要你自己去观察，自己去看。
你看这个杯子（张老师举了举桌上的水杯），怎么被感知到？或一般意义上的感知是怎么回事呢？那你说，哦，对此唯理论是怎么讲的，经验论是怎么讲的。但首先不要听信理论上的说法，而是直接来观察你的观察，实际上是观察你的这个“看” 。你是怎么看到这个杯子的，你看到杯子的时候你当场看到了什么？是像洛克、贝克莱讲的，你看到的是感觉观念吗？休谟似乎讲得最彻底，他说我们首先看到的都是impression（印象）。实际上就是说，我们每次能看到的只是这个杯子对着我们的那个显现面（Abschattung, adumbration, 映射、侧显），或正面，而看不到它的后面。所以我要通过看它的正面，再绕过去看它的后面；或者我拿到手里头，先看它的正面，再看它的下面，它的里面，把这些感觉印象通过联想集合起来，形成一个立体的杯子。
胡塞尔说不是，你就直接去看这个杯子，当然还要先通过还原，让你那些存在预设或习惯假定通通失效，然后你直接去看这个杯子。而且，你看的同时还有一个附加意识。就是说，你同时在进行一种当场的热反思，以边缘的方式自发意识到你在做这个“看” 。这时候你看到什么呢？难道你只看到这个显现面吗？难道你不是一上手，就以某种隐蔽的（非客体的）、非现成的方式，同时也看到它的后面、下面、里面了吗？也就是说，你难道不是一上手就看见了一只立体的杯子吗？是这样的。所以胡塞尔认为，通过进入被还原——被还原为活经验，而不是被还原为组成这经验的因子——的当场经验，他看到的不光是一个个印象，而是杯子本身。但是这个杯子本身不是现成的或物理实在的杯子，而是我看到的一个意向对象，它中间有一个意义核心，但是它实际上是一种可能性走在现成性之前的对象，也就是以未来和过去——未来再去经验这个杯子的可能和你以前有过的类似经验的再现可能——相互交织出的可能性，而不是现成性为重心的。你所看到的现成的这一面，它给你牵引出来的，恰恰是一个非现成的、可能状态中的杯子。而这个可能化的杯子又不是说什么逻辑可能，还没有现实，而是说，它就是现实。这个可能和现实就在这儿交缠着存在。