张祥龙|张祥龙｜自从有了现象学，中国哲学的面貌焕然一新了( 六 ) |现象学|中国哲学|西南政法大

《周易》的那个象数，它讲的那个“时” ，通过卦气图表现出来，汉易传统，真是致广大而尽精微。我不认为那是什么烦琐哲学，什么走到歪路上去了。后来是有些毛病，比如谶纬，或者象数被弄的太繁琐，有时候有些问题，但是总的来说，他们的那个路子，我觉得还是得了易经的真传、正脉。所以它那个里面体现出来的天时观、人时观，表现在《月令》、《夏小正》等等里面的天地人的这个“时” ，不正是天地人相互沟通的津梁吗？而《周易》解卦，或者是这些后来的解易者，他们要去解释为什么这些卦象爻象要配上这些卦辞和爻辞，以及后面的这些易传，为什么这么讲？比如， “潜龙勿用” ，为什么乾卦初九爻就是“潜龙勿用”？通过卦气图真能讲出一番极其精微的，他叫“几微”的那种时间性。我也是读了之后，受启发非常大，特别是那本《周易集解纂疏》，读了它，才算开了眼了。哇！理解《周易》的真正大关口，根本不是王弼的扫象义理说，更不是现代人那些历史研究，而就是这个，汉代易学，它应该是贯到先秦的。再经过李道平《纂疏》的疏解，真是清清楚楚，虞翻怎么解的，荀爽怎么解的，多少家的易象辞关系的解释，这真是给我大开眼界。
就是到了这儿，我才觉得现象学真是太好了。帮助我理解易经的这个内在的哲理，不管是时间化的哲理，还是它的天人相应、变易中求不易的哲理。但是呢，确实又是不够的。我们中国哲学对未来，通过现象学也好，或者通过别的哲学道路，对世界哲学应该有自己的声音，起码应该做到当年佛学的程度。佛学传到了南亚，传到了当时的中亚，可是是不是只是最后到了我们中国，这个佛学才生出了真正有生命力的新种？我们中国佛学最后影响了整个东亚的佛学，到现在还是有世界性的影响。我觉得我们跟西方哲学的关系也应该是这样的。
可是佛学进来的时候，如果它没有找到合适的对话伙伴或者说是理解的方法，也是不行的。佛教的小乘，还有包括印度教在内的各种各样的宗教，通过丝绸之路都进来，为什么只有那么几个大乘的学派真正地激发了中国的知识分子的原发的哲理想象力和创造力？通过鸠摩罗什的翻译和僧肇的论述，中国的佛学已经有了自己的根，不是光格义了。到了唐代，中国佛学自己的东西，一下子全都产生，群星灿烂般呈现了。后来居然能发展到禅宗那个地步，印度人，即便是佛教徒，看到禅宗也肯定要为之目瞪口呆。又打又骂，又棒又喝的，一会儿机锋对话，一会说个什么莫名其妙的东西，居然那个也算求佛，开示佛性。
我就希望，如果我们找对了道路，不是限于西方哲学中的“小乘” ，或者它的那个“梵我”说，也就是他们正宗，讲理念、概念，而是说进入了西方的“大乘” ，大乘中的中观、唯识、如来藏等等。如果找到了这些东西，那么我们未来是不是就能够开创出我们自己应对西方的华严、天台和禅宗呢？这是我特别期待的。而且我觉得，我们中国哲学未来应该在世界上占有一席之地，让古代那些好像很陈旧的智慧焕发出新的生命力。光是靠抱残守缺确实不行，但是你丧失了自己的根基也是不行的。好，我就先讲这点儿。（鼓掌）

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文学平：
从柏拉图到黑格尔，或者到今天的分析哲学，那套概念化的方法确实可能不太适合中国哲学。我们没办法用一个概念来理解“道”的真正的含义，也没办法光通过“孝道”这两个字就体验到那种亲亲经验，这是肯定的。但是有另外一种可能，会不会是说，我们传统的概念的方法还不够精细，不是概念这种方法本身错了，而是它还概念得不够，它还非常粗糙，没有把我们真正的那种生命的，张老师说的那种活的体验把握到而已。胡塞尔本身的目的也是要把哲学变成真正的科学。所以不是那种概念方法本身在根本上错了，而是说它还没有发展出用概念来表达我们真正的、深刻的那种活的经验，它还不够细致，太粗糙了。我不知道是不是这个样子，但是我听了会有这样一个疑问。