张祥龙|张祥龙｜自从有了现象学，中国哲学的面貌焕然一新了( 五 ) |现象学|中国哲学|西南政法大

而你要是通过现象学来研究唯识宗，你会一口就说那个阿赖耶识是佛教徒们杜撰的，就是什么神秘的东西吗？你就不敢这么说了，是吧。你没有经历过那种或其他种意识对自己内在经验的构成，你敢否定吗？在一般的“意”识后边是不是有个末那识？末那识又是怎么体现的？末那识后面还有一个识，是不是呢？你首先是要去倾听经验它怎么讲，然后你甚至自己去做瑜伽，进入禅定，去体验种种识的表现，等等。所以，我觉得现象学会鼓励我们往这方面走。但是呢，里面又不只是光做工夫，没有思考。现象学里边这些大师们，西方的，已经给我们做出了一些榜样。不过说实话，我还不满意。
通过现象学的视野回头看我们中国古代哲学的时候，经过多年揣摩，我有时候觉得他们有些东西真的就是不够。的确很有启发，使我能够以一种跟传统不一样的视野来领会经验，但是呢，比如说要理解孝道，通过现象学家，比如说我以前研究比较多的海德格尔，他讲了那么多的人类的体验， Dasein ，讲存在与时间，后期讲那种诗的、艺术的真理的发生，甚至他对道家特别喜欢，讲开路的、开道的天道经验等等。但我觉得要理解儒家的孝道啊，已经远远不够了。
海德格尔这么去关注人的体验，可是他怎么在《存在与时间》里做了这么多分析，却就不说家庭经验呢？人所体验到的恰恰首先就是亲子经验，他怎么不说呢？对生的体验、对死的体验，他觉得人在面对死亡的时候，真正、真态的面对死亡的那种体验，只能在个体的维度上实现，也就是你面对自己死亡的时候，你才能见真心，存在的本性、真理的开示和人生的意义才可能被充分地揭示出来。可是我觉得不是啊。对我们人类来讲，有很多很多人都面对过死亡，难道他们面对自己家庭的死亡，比如父母面对子女的死亡，或者如果他是一个孝子，面对父母的死亡，难道他体验到的那种内在困苦、绝望、担忧、惊恐，乃至可能的开启，会比面对他自己的死亡少吗？我觉得不然。
你会说这是因为文化的不同，因为你从小受到的影响。是这样吗？我觉得不然。这些年我就在研究这个。这里面实际上有一些是人类共通的经验，但这个共通性的又不是能够被抽象出来的。难道我们中国人的经验都只是我们中国文化构造的，而不是我们中国人作为一个人构造的吗？我觉得也不然。
有些经验确实是有文化差异的，比如说制造丝绸，写书法，他们西方只会写美术字儿，而我们这个书法体验，与中国文化很有关系。但是像一些很根本性的问题则不然，比如中国古人对“天时”的领会。这个“时” ，是我们先秦思想中一个特别重要的思想，而二十世纪的中国哲学史，几乎没有人关注这个问题，而这个“时”的体现，千变万化。就是说你不理解这个时，你根本没法理解《周易》，也没法理解孔子讲的“仁” 。所以孟子说，孔子是“圣之时者” ，它不是虚言。没这个你也没法理解老子、庄子，更不能理解禅宗。可是这个“时” ，难道只限于中国文化吗？不然。但用西方的现象学，就能现成地理解它吗？也不是。它们很能够帮助我理解“时” ，胡塞尔也讲“时” ，我刚才说了，讲内时间意识，海德格尔讲生存的时间性，后面的哲学家也以各种方式来阐发跟这个问题很有关系的东西，当然可能表达的方式不一样。但是它能替代我们中国人对“时”的领会吗？我觉得是替代不了的。无论从哪个角度，从孝道也好，或者是从《周易》也好。这些年我也着迷《周易》，山大刘大钧先生的那个解易的传统，我挺欣赏的，就是不离象数。我觉得从王弼扫象以后，易经就贫乏化了一大块，然后到了近现代，新文化运动以来那种研究易经的方法，把《周易》当作历史资料，当一种什么原始的朴素的辩证法，这个我觉得都没抓到要害。《周易》离了“象”、“数” ，还成什么《易经》啊！你光讲那个义理，挂一点象，远远不够。就跟我说讲儒家，不讲孝道的儒家那算什么儒家？就像人家柏拉图说，你不懂几何学者，你怎么能理解我的理念论呢？对吧，一样的。