张祥龙|张祥龙｜自从有了现象学，中国哲学的面貌焕然一新了( 四 ) |现象学|中国哲学|西南政法大

舍勒论述的是情感伦理经验，认为人首先体验到的，不（一定）是表象客体的经验，而可能是情感和伦理经验，它们被价值而非情欲对象所引导。萨特揭示的是那种在一切对象化之前的人类体验，即出自“虚无”或“非现实对象”的意义构造；同时，是跟一个自身存在的世界打交道。换句话说，要体验到异己的自在者，你自己就必须是虚无的或“无为而为”的。所以这是一个自为的（或为了赢得自身的）人和一个自在的世界的相互错位的构造，成就了活在“存在与虚无”中的人类经验。这也非常深刻。而我特别喜欢的啊，一个是梅洛-庞蒂，一个是列维纳斯，当然海德格尔就不用说了，法国现象学里面我特别有感觉的是梅洛-庞蒂和列维纳斯。
梅洛-庞蒂揭示了身体场的存在。我们的身体，人类的身体，在你去观察这样的身体经验里，难道它只是一个被打量的肉体吗，像西医眼中的人类的身体吗？不是的呀。身体，你如果原初地去体会和经验它，你会认识到它恰恰和你的心灵是不会完全分开的，而且身体的或身心一体的那种感知方式首先是场域化的。所以梅洛-庞蒂就把胡塞尔和海德格尔讲的，也是刚才我说到的，那种内在的、潜在的、在前构造的时间经验，加以空间化，但是是一种生存的空间化。当然，这种生存的空间化在胡塞尔和海德格尔那里都已经有一些了，但是梅洛-庞蒂讲得非常的细致、出彩和彻底。这种现象学的分析，你得把那些具体经验里面非现成的、可能性的但又被我们直接自明地体验到的存在形态揭开，这个妙处就出来了。
到列维纳斯更是如此。我这些年比较受他的吸引。我特别喜欢他的那本书，就是他从自己的博士论文改写成的一本书——《整体与无限》，给了我很多启发，这个我就不多讲了。从表面上看，此论文好像是在自说自话，不时有跳跃，甚至显得有点儿荒诞不经，可居然这个就是他的博士论文！当时他所在的法国大学怎么就能认可它呢？这种博士论文在我们中国要求比较严格的大学里，或美国的大学里，是绝对不可能通过的。可是实际上，它里面蕴含了非常深邃的和有活力的思想，开出了一条现象学的新路径。它的影响在这几十年中也是越来越大，对我理解儒家也好，理解人类的道德意识和道德行为的起源，是很有帮助的。
那么，为什么用这个方法理解中国哲学，比那种概念化的方法就更合适一些呢？首先，我们看到，中国哲学无论哪一派，或者说是那三大主流，都是注重活的体验。比如儒家以亲亲、孝道为源头， “亲亲而仁民，仁民而爱物”、“仁者人也，亲亲为大” 。你要想理解这么一个经验，你是通过西方传统哲学的或所谓科学的逻辑的方法更合适呢，还是通过现象学的这种观察方法更合适呢？这就不用说了。答案是不言而喻的。
由于不同方法或研究范式产生的思想效应，二十世纪中国的哲学史写儒家的时候，很少关注亲亲经验、孝道经验的哲理含义，就觉得这个东西只是一种经验性的东西，没有多少哲理本身的含义，它看不到。还有道家的也是这样，他们关注老子的这个道，到底是物质还是精神等等。这种争论在我们的学术界也持续过多年，这就是一个典型的通过概念化的方法来捕捉，来把握那无法被概念化的哲理思想的例子，所以才会出现的这么一种似乎是在“捕风捉影”的状态。
对佛家，禅宗、中观、如来藏、华严宗、天台宗，甚至是宋明理学和心学，你用那些方法去研究它，能研究出其中精微的东西来吗？我年轻的时候就看过任继愈先生对佛教的考察，越看越是觉得，那些佛教的东西都是些糟粕，不能够引发你的灵感，让你的生存体验更加深刻，更加有意思。当然，按照这些研究者，佛教也不都是糟粕，可能还有一些合理之处，但分析来分析去，大都是一些叠床架屋、概念化的东西，思想标本式的东西。当然，我在这儿做的批评，我要一再声称，是有我个人的一些偏见的。所以有时候说一些话，是有过分的地方，希望大家谅解和反批评。