孟子·离娄下|陆建华｜孟子的人性世界——从人性的本质、内容、根据与价值指向的维度看(13) |孟子·离娄下|陆建华

关于人之为恶或者说人之行为之“恶”的内在原因，孟子曰：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰:‘求则得之，舍则失之。 ’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也”（《孟子·告子上》）。此谓，人皆有“恻隐之心”、“羞恶之心”、“恭敬之心”、“是非之心”等“四心” ，此“四心”由仁义礼智等“四德”所构成，因此，仁义礼智为人之固有。面向自己，向内求索，觉知人性中的仁义礼智诸内容，顺性而行，由仁义礼智出发，既展示人性之善，又体现出人之外在行为之善；不愿意直面自己，放弃向内的求索，无视人性中的仁义礼智，违性妄为，违反仁义礼智，既遮蔽人性之善，又使人之外在行为恶而不善。由此可以看出，人之行为之“恶” ，在于人不尽其“才” ，不发挥人性的善的光辉。
关于人之为恶或者说人之行为之“恶”的内在原因，孟子还曰：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也” （《孟子·公孙丑上》）。此谓，人皆有“恻隐之心”、“羞恶之心”、“辞让之心”、“是非之心”等“四心” ，此“四心”由仁义礼智之“端”所构成，因此，人有仁义礼智之“端”犹如有“四体”一样，仁义礼智之“端”内在于人。这意味，由人性出发，就是由仁义礼智之“端”出发，就是扩充和践行仁义礼智，展示的就是人性之善以及人之外在行为之善；如果有人认为自己不能践行仁义礼智，而且还在实践中违背仁义礼智，使得自己的外在行为不善而“恶” ，那是由于自己伤害自己的本性，不愿意顺性而为，自暴自弃的缘故。由此可以看出，人之行为之“恶” ，在于“自贼” ，在于不践行人性之“善” 。
由于人性之内容植根于“心” ，孟子认为有的人“不能尽其才”、“自贼” ，从而行恶，根本上就是“放其心而不知求”（《孟子·告子上》）。这是将人之为恶的内在原因追溯至心灵世界。
人为什么会“放其心而不知求”（《孟子·告子上》）？孟子作了如下说明：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎?是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉?其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰:‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。 ’惟心之谓与？”（《孟子·告子上》）。
这里，孟子是采用类比的方式加以说明的。孟子的意思是，山的本性是使生长于其上的树木茂盛，生长于其上的树木之所以能够茂盛，原因在于山能够使树木生长，同时，树木还有雨露的滋养。其中，前者属于内因，后者属于外因。可是，人们违背山之本性，砍伐树木，又放牧牛羊啃食其枝条、嫩芽，并且毁树的速度超越了树木生长的速度。结果是，使树木茂盛的山成为无树之山，同时还以为这山本来就是无树之山，不曾有过茂盛的树木，进而认为山的本性就是不生长树木。由此可知，山之本性的丧失，与山以及山之本性无关，完全是由于人为的因素，或者说，完全是由于外因。与此类似，人本有“仁义之心”或曰“良心” ，此乃天之所赋、气之所成，并且此“仁义之心”或曰“良心”依靠自身的力量以及“平旦之气”、“夜气”等的协助，可以日夜生长，其中，前者属于内因， “平旦之气”、“夜气”等犹如雨露之于山之树木，乃是外因。可是人们的行为违背仁义，并且其违背仁义的速度超越了“仁义之心”或曰“良心”生长的速度，其违背仁义的程度超越了“仁义之心”或曰“良心”自我修复的能力。结果是，人的“仁义之心”或曰“良心”丧失，或者说被放逐，同时还以为人本来就没有“仁义之心”或曰“良心” ，因之本无善良的资质。