张祥龙|张祥龙｜自从有了现象学，中国哲学的面貌焕然一新了(11) |现象学|中国哲学|西南政法大

我就说神秘主义只是我发现的一种。他们认为基督教是一个爱的信仰，这个是从保罗就讲的。所以基督教在这一点上，是不同于许多其他宗教的，它是真讲爱的。其实我们儒家一样讲爱， “仁者爱人” ，朱熹你怎么就胆敢把“爱人”之“爱”变成“爱之理”了呢？我就反感这个。其实我对朱熹是非常喜欢和尊重，但是讲到这一点我就觉得是个遗憾，而这其实恰恰是孔子学说要害的地方。关键是，这是种什么爱？这个原始经验不能脱开，不能说把它只当作“气” ，你再在后头找个“爱之理” ，那多苍白呀！
所以现象学就告诉我们，这个地方不能躲开，不能观念化和对象化，要正面体验它。在这个向度上，我的确是从现象学得到了很多。真正的真理，都是在源头处这样产生的。所以孔子就特别不愿意去做理论建构，学生很少听到他论述性、天道、仁。孔子从来就不愿意做这样的理论陈述，可是孔子在《论语》中谈了多少仁呀！但全是在情境和时机化中擦出来的火花， “不愤不启、不悱不发” ，恰恰要在这里、这时道出真义。没有火花，没有当场的那种意义的发生，夫子就不去讲。
所以我最喜欢孔子，最崇敬孔子，就是因为他是这种让思想涌现的大师，真正的思想大师，这个真是高妙之极。（热烈鼓掌）

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靳松：
我想中西方哲学比较，里面是不是有一些困难的地方。因为读《形而上学》，或者读海德格尔的，他最核心的东西跟道家《庄子》觉得还是很契合的，但是你一读儒家，马上觉得这个分殊还是很清晰的。
张祥龙：
是的，我也是，所以我以前解释他，尤其是解释他跟道家的关系的时候，真是很多欣喜。对我来讲，在德文里头发现一个新材料，这个都非常高兴，特别是发现他和道家的那种关系，真是有内在的沟通。海德格尔这个人绝对不是轻易能够在自己著作中提到一个异文化的哲学思路的。
所以到现在我也是觉得，海德格尔对道家的解读是很有一些道理的。海德格尔把那个道首先理解为开道，用德文的一个语言游戏来表达。他说“道”首先不应该译为逻各斯、宇宙理性等，而是“Weg” ，就是德文的“道路” 。他还借用这个词的古老的用法，将它动词化，说成是“weegen”或“be-weegen” ，意味着打开道路，也就是原本的开道。这个错了吗？对于老子，当然这个开路可以做很深的理解，但它是打开一种新的可能，这个起码是蛮有深意的，并不是离谱的。我以前考察过“道”的古代含义，包括“九河既道” ，用的就是那个“道”字，那个“导（導）”和那个“道”相通。 “导”就是疏浚河流，也是开呀，打开了以便让河流能够畅流，所以我觉得这方面确实是有助益的。
但是用来理解儒家，有帮助吗？当然也有帮助，因为他把胡塞尔的那种认识论化的现象学，或者叫意识化的，意向对象化的，意向性的现象学，加以深化，与人的实际生活直接相关了。后期的胡塞尔我们先不管他，后期跟海德格尔是有重合的地方，就前期的胡塞尔现象学而言，海德格尔把它生存化了。所谓生存化，就是将人的意识经验贯通到人的生存的基本状态、结构中，或者说是他和实际生活打交道的方式中，即他和世界的关系、人和人的关系、人和自己的关系中，把它们更切身地揭示出来。这跟儒家当然是有相关的地方了。